Крещение на руси


Крещение Руси — Википедия

Креще́ние Руси́ — термин, под которым в современной исторической науке подразумевается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время принятия новой религии[1]. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году[2] и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что «крещение» состоялось позже: в 990[1][3][4][5] или 991 году[5]).

Рядом авторов термин понимается так же, как и процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках[6].

Выражение «Крещение Руси» (точнее, «крещение земли Русской») есть в Повести временных лет:

В лето 6582 (1074 год). … Был также другой брат, именем Еремия, который помнил крещение земли Русской[7][8].

Оригинальный текст (древнерусск.)

Въ лѣто · … Тако же и другыи братъ именемъ Єремѣи иже помнѧше крс҄щниє земли Руськои …

Кроме того, Повесть временных лет под 6496 годом от сотворения мира (988 год примерно[9]) имеет следующий текст (молитва князя Владимира):

Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей — Русскую землю и просветил её крещением святым[2].

Оригинальный текст (древнерусск.)

Въ лѣто ҂ѕ҃ ѵ҃ ч҃ ѕ҃ · Блгс҄нъ Гс҄ь Іс҄съ Хс҄ъ иже възлюби новꙑꙗ люди Рускую землю . и просвѣтити ю кр҃щениємь ст҃мь

В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси»)[10] и Н. М. Карамзиным («крещение России»)[11]. Наряду с ним в литературе также использовались или используются иные термины (обозначения): «Просвещение Руси», «введение христианства», «вторая религиозная реформа Владимира» и др.

Обращение в христианство было стандартной практикой Византии в отношениях с воинственными народами-язычниками[12]. В IX веке попытки христианизации предпринимались в отношении Великой Моравии (862)[Комм. 1] и Болгарии (864—920)[Комм. 2][13]. Путём крещения правящей верхушки Византия стремилась закрепить государства язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах [12].

После нападения русов на Константинополь (860) та же тактика была применена в отношении Киевской Руси, для чего Константинопольский патриарх Фотий I направил миссионеров в Киев[14][15][16]. По некоторым данным, в это время были крещены киевские князья Аскольд и Дир c «боярами» и некоторым количеством народа[17]. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. По другим источникам, первое крещение на Руси произошло во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877)[18].

Василий Перов. «Первые христиане в Киеве». 1880. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве «Крещение русов». Миниатюра из среднеболгарского перевода летописи Константина Манассия (Московский список 1345 года, находится в Государственном историческом музее)

Первым правителем Киевской Руси, официально принявшим христианство византийского обряда, стала княгиня Ольга [19] (по наиболее аргументированной версии, в 957 году, хотя предлагаются и другие даты). В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причем её сопровождал священник Григорий[20]. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу[21]. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников были убиты. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки [22][23].

Согласно Василию Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. Начало христианизации Руси документируется распространением христианских древностей — крестов-привесок (нательных крестов), свечей и др. — в основном в дружинных погребальных комплексах. Они фиксируются уже с середины — третьей четверти Х века в сети узловых пунктов Древнерусского государства — в городах и на погостах (дружинных центрах и торгово-ремесленных поселениях): в Киеве, Гнёздове (вблизи Смоленска), Шестовице (в районе Чернигова), Тимерёве (под Ярославлем) и др.[24]. Известны монеты (византийские с христианскими изображениями и восточные, саманидские дирхемы) с нанесёнными на них (на Руси) граффити, передающими крест и молот Тора. Такие византийские монеты носились как иконы. Кроме того, кресты вырезались из дирхемов. Граффити в виде крестов и молоточков Тора могли изображаться на бытовых предметах. Для начальной стадии христианизации (середина — вторая половина Х века) характерны крестовидные подвески из листового серебра, включая вырезанные из дирхемов. Они обнаружены в Гнёздове, Киеве, Тимерёве, на территории Искоростеня, в некрополе Пскова. Потоки монет на международных путях контролировала и распределяла княжеская дружина, религия которой становилась синкретичной. Эту дохристианскую эпоху, в отличие от более поздней, и можно считать периодом «двоеверия» [25][26]. В некоторых захоронениях знати, совершённых в языческих некрополях X века в специальных деревянных «камерах», углублённых в землю, найдены свечи, отражающие христианские элементы погребального обряда (Гнёздово[27], Тимерёво[28], Шестовица[29]).

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После булгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские иудеи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Хазары были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду[30].

Согласно «Повести временных лет», в 6496 лето от сотворения мира (то есть приблизительно в 988 году н. э.)[31]киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для ромейских василевсов. Тогда в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:

В лето 6496 [988 год] был крещён Владимир, который крестил Росию[32].

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет»[32]. В целом в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше[33].

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI век) так объясняет мотивы князя Владимира[34]:

<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумѣти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бѣ всегда о благовѣрьнии земли Гречьскѣ, христолюбиви же и сильнѣ вѣрою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дѣются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовѣрьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови прѣстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгорѣ духомъ, яко быти ему христиану и земли его

Учреждение церковной организации в Киеве[править | править код]

В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Присёлковым[35] и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.

В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита[36]. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским»[37]. Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.

На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям[38][39]. Однако следует иметь в виду, что сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект, нежели антихристианский (см. например, раздел «Итоги крещения» статьи «Крещение Новгорода»), хотя имели место и другие, кроме политического, аспекты: социальный, культурный, бытовой и др.; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль[40][41].

Так, согласно сообщению Иокимовской летописи, подтверждённому археологическими данными XX века, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом и новгородским посадником Воробьём Стояновичем при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты[42][43][44][45][46].

В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, третий — св. Леонтий — много сделал для утверждения христианской веры в Ростове. Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси, в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией[47], восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м годам, видимо, относятся и события, описанные в «Житии»[48][49]Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.

Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики»[50].

Основание епархий[править | править код]

Как показал Я. Н. Щапов, помимо киевской митрополии, епископские кафедры были основаны в пяти городах — Новгороде, Чернигове, Переяславле Южном, Полоцке и Белгороде (ныне село Белогородка Киевской области)[51]. Во всех этих городах, кроме Белгорода, к XI веку имелись каменные храмы. В Белгороде следы каменного строительства выявлены с XII века (церковь Апостолов), но ранее на этом месте находилась деревянная церковь. Во второй половине XI века епархии были основаны в Юрьеве на реке Рось и в Ростове Великом. Первая каменная постройка в Ростове — Успенский собор был заложен, согласно летописям, в 1161—1162 годах, вместо сгоревшей «чудной» церкви[52].

В первое время после признания христианства государственной религией оно охватило прежде всего городское население. Одним из показателей постепенного распространения христианства являются находки нательных крестов и образков в культурных слоях поселений и в погребальных памятниках. С другой стороны в некоторых курганных захоронениях кресты входили в состав богатых шейных ожерелий и сопровождались вещевым материалом, не свойственным христианским погребениям[52]. В период с середины — второй половины X века по XII век на Руси были распространены кресты-привески так называемого «скандинавского типа» (кресты с тремя «шариками» на концах и схожие с ними). Они найдены в Гнёздове, Киеве, Саркеле (Белой Веже), Изборске и других местах. Это могли быть изделия местного производства, поскольку в Киеве обнаружена бронзовая литейная формочка для их изготовления. Концентрация крестов «скандинавского типа» наблюдается в земле радимичей и во Владимиро-Суздальском ополье. Кресты этого типа могут иметь византийское происхождение, поскольку близкие по стилистке кресты с концами в виде трилистников известны из раскопок Херсонеса и Коринфа. Византийские аналоги имеют и круглые подвески с прорезными крестами[26]. Редко встречаются нательные кресты с изображением Христа, изготовленные из серебра или бронзы. Они происходят преимущественно из городов, реже из курганов, расположенных на важнейших торговых путях — днепровском (путь «из варяг в греки») и волжском[52]. Кресты-реликварии (энколпионы), произведённые в византийских или болгарских мастерских X—XI веков, на Руси принадлежат к числу редких артефактов[26]. Образки XI века, кроме того, происходят из Тмутаракани и из одного кургана Суздальского ополья (село Городище), раскопанного ещё А. С. Уваровым[52]. Кресты, найденные в камерных гробницах, демонстрируют роль дружины в процессах христианизации. Первая волна христианизации затронула именно дружину, поэтому её представители носили нательные кресты. Ранняя христианизация охватывала районы Киева, правобережья Среднего Днепра (Искоростень), Гнёздова, северо-запада (Ладога, Псков, Новгород), Верхнего Поволжья (Тимерёво, Углич), юго-запада (Плеснеск), запада (Минск), востока (Рязань, Воин) и бассейна Дона (Белая Вежа)[26][52]. Большая часть находок крестовидных привесок на Руси и в Скандинавии идентична, что может говорить об участии Руси в христианизации Северной Европы[26].

В последних веках I тысячелетия — самом начале II тысячелетия захоронения по обряду кремации в курганных насыпях постепенно сменяются ритуалом ингумации (трупоположения) в таких же насыпях. Как правило, и те, и другие курганы образуют единые могильники, функционировавшие в течение нескольких столетий. Ряд исследователей объясняют эту смену обрядности распространением христианского мировоззрения. Однако ещё Л. Нидерле обращал внимание на распространение обряда трупоположения в некоторых областях расселения славян в дохристианский период. В южнорусских землях первые трупоположения в курганах относятся к IX веку. Исследуя Киевский некрополь, М. К. Каргер показал, что признаки христианской обрядности в трупоположениях IX—X веков здесь отсутствуют. Согласно В. В. Седову, основная масса курганных захоронений IX—X веков по обряду трупоположения связана с языческим населением. Смена обряда, по мнению археолога, отражает некие серьезные изменения в мифологических языческих представлениях. Также среди славян, переселившихся в VII—VIII веках к берегам Адриатики, господствовал обряд ингумации. Курганный обряд погребения сам по себе является языческим, и только его исчезновение, по мнению учёного, может являться свидетельством христианизации. Только в XI веке большая часть старых могильников Киева была заброшена, и возникли новые, христианские, обычно около церквей. Таковы кладбища в усадьбе Софийского собора и вокруг церкви святой Ирины, характеризующиеся бескурганными захоронениями, иногда в каменных саркофагах. Та же картина наблюдается в Чернигове. Началом XI века датируются поздние захоронения в курганном некрополе Гнёздова. К середине XI века прекращает функционировать курганное кладбище во Пскове. Некоторая часть населения Переяславля Южного продолжала хоронить умерших в курганах ещё в начале XII века. В XI—XII веках продолжали активно функционировать курганные могильники Суздаля, Изборска и других городов.

По прямым известиям летописей и данным археологии к середине XI века на Руси христианские храмы имелись в 10 городах. Каменные храмы имелись в Киеве — три каменных храма, Новгороде, Чернигове, Тмутаракани и, вероятно, в Переяславле Южном — по одной каменной церкви; точное число деревянных неизвестно. Деревянные храмы имелись также во Владимире Волынском, Вышгороде, Ростове, Белгороде и, вероятно, в Полоцке. За вторую половину XI века известно о строительстве ещё 18—19 каменных церквей: в Киеве — 8, Переяславле — 5 и по одной в Новгороде, Полоцке, Смоленске, Вышгороде, Новгороде-Северском и, вероятно, в Минске. Таким образом, к концу XI века фиксируются 13 городов с церквями. Кроме того, археология выявляет в основном каменное строительство, поэтому в XI веке могло существовать также некоторое количество неизвестных деревянных храмов[52].

Цивилизационное значение[править | править код]

Цивилизационное значение крещения Руси огромно. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для русской цивилизации, пишет[53]:

Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь.

Политические последствия[править | править код]

Крещение Руси произошло до раскола Западной и Восточной церквей (1054 год), но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей[источник?].

В византийском церковно-государственном правосознании император (басилевс) мыслился как хранитель и верховный защитник Церкви (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности[54][55].

Так, Киевскому великому князю в XII веке в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника[56]. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328), — 77-е место.

Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо»[57].

Культурные последствия[править | править код]

Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Принятие христианства как государственной религии неизбежно влекло ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.

Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие[58]). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища[59].

По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» в Ростово-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер[60]. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»[60]; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»)[61] (см. Суздальское восстание 1024 года).

В церковной историографии (истории Церкви)[править | править код]

В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет ежегодного (положенного богослужебным Уставом) воспоминания в честь событий 988—989 годов; однако, в связи с празднованием 1 августа Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (Первого Спаса), существует мнение, что положенный русским богослужебным Уставом «крестный ход на источники» в сей день установлен в память крещения Руси[62]. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М., 1805 в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века В. И. Петрушко писал: "Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия "Росия" формально была открыта столетием раньше"[33].

Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е. Е. Голубинский первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира»[63]. Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые две части своего основного труда[64]. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века, использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире»[65], «обращение князя Владимира»[66], «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе»[67]. Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем»[68][69], как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему[70].

Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси»[71]. Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года[72].

Однако в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле»[73].

Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ, зарегистрированный в Министерстве юстиции РСФСР 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт своё историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире»[74][75].

Оценка в советской историографии[править | править код]

На введение христианства в качестве официальной религии в советской исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной[76] до в целом (с оговорками) позитивной.

Так, в изданной в 1930 году книге «Церковь и идея самодержавия в России» о крещении Руси говорится следующее[77]:

Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Само пьянствуя и подхалимствуя, древне-русское духовенство приучило к пьянству и подхалимству перед господствующими классами и народ, а своей духовной сивухой — проповедями и обильной церковно-книжной литературой окончательно создало почву для полного закабаления трудящихся во власти князя, боярина и жестокого чиновника княжеского — тиуна, творившего суд и расправу над угнетенными массами.

«Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов» 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт иную оценку[78]:

Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры.

В европейской историографии[править | править код]

Болгарский историк Николай Тодоров так оценивал христианизацию Руси[79]:

Византия побудила Русь принять христианство. В результате этого акта племена и народности восточных славян приобщились к средиземноморской цивилизации, которая известна под названием «Византийской цивилизации» и которая утвердилась в Юго-Восточной Европе и на Ближнем Востоке в качестве синтеза античного и христианского наследия. Это обеспечило древнерусскому обществу доступ к плодам тысячелетнего развития философской мысли, социальных и естественных наук и т. п. Русь создала свои собственные институты в соответствии с моделью всего европейского сообщества от государства и до епископата, и от школы до суда.

ru.wikipedia.org

Крещение Руси: как это было

Что представляла из себя Русь до крещения? Как князь Владимир совершил свой выбор веры? И какую роль сыграл этот выбор в истории государства? Об этом наш иллюстрированный рассказ.

 

В 988 году великий князь киевский Владимир Святославич преобразил духовную жизнь подвластной ему Руси.

В ту пору Киев поддерживал дружественные отношения с Константинополем, который на Руси именовали Царьградом. Русский правитель договорился о военной помощи с императорами Константином VIII и Василием II. Взамен князь жаждал заключить брак с представительницей императорского дома Анной, и это ему было обещано. В свою очередь Владимир, язычник, сообщил о готовности креститься, ибо Анна не могла стать женой не-христианина. К нему прибыл священник, от которого правитель Руси и принял крещение в Киеве, а вместе с ним — дети, жены, слуги, часть бояр и дружинников. Личное крещение князя не было случайностью или результатом сиюминутного порыва: оно являлось обдуманным шагом опытного политика и предполагало, что со временем произойдет христианизация всей страны.

Вот только… невесту не спешили отправлять из Константинополя. При всей благожелательности Владимира Святославича, у него оставался лишь один вариант, как получить свое по соглашению, оплаченному воинской помощью. Он осадил византийский город Корсунь (Херсонес). Печально, что мир между христианскими правителями удалось заключить лишь после того, как одна сторона пошла на обман, а другая добилась своего силой…

Византия вернула себе Корсунь, а Владимир получил Анну в жены. Он не сразу покинул Корсунь, но лишь получив сначала уроки христианского «закона». В «Повесть временных лет» вошла легенда, согласно которой именно здесь великий князь принял новую веру; эту легенду приняли как факт и многие историки. Она не соответствует действительности: крещение совершилось ранее, в «стольном граде» князя. Но именно корсунское духовенство обучало Владимира Святославича как новообращенного.

Вернувшись в Киев, князь ниспроверг языческих идолов, а потом крестил киевлян в реке Почайне, притоке Днепра. На Руси утвердилась церковная иерархия во главе с архиереем в сане митрополита. Архиепископ отправился к Новгороду Великому, епископы — в другие крупные города. Там произошло то же самое, что и в Киеве, — ниспровержение «кумиров» и крещение горожан.

Огромный шаг в судьбах Руси совершался с необыкновенной быстротой. Многое множество раз, особенно в советское время, писали о том, что Русь крестили «огнем и мечом», преодолевая бешеное сопротивление, особенно сильное в Новгороде Великом. Но историческая действительность не такова. На первых порах распространение христианства не вызвало сопротивления. Какое-то недовольство новгородцы проявили, но и оно, судя по всему, оказалось незначительным. В Ростове епископа не приняли, и там новая вера распространялась гораздо медленнее, чем где бы то ни было, и с большим трудом. Возможно, причина состоит в этническом составе тамошнего населения: немалую часть Ростовской земли занимали финно-угорские племена, повсеместно проявившие бóльшую стойкость в язычестве, нежели славянские.

В целом же христианство по всей стране принимали добровольно. Его не пришлось навязывать «огнем и мечом» — это поздний миф, не имеющий под собой подтверждений в древних источниках. Слабость и пестрота язычества, уверенная поддержка Церкви правителем, давнее знакомство с христианством в больших городских центрах сделали свое дело: Христова вера утвердилась на Руси скоро и почти бескровно. Не стоит удивляться — к тому времени, когда произошло официальное общегосударственное крещение, христианство уже более века частным образом распространялось на огромных пространствах от Киева до Новгорода. В Киеве задолго до Владимира стояли малые церковки. В дружинах варяжских, находившихся на службе у русских князей, часто встречались простые воины и знатные люди, принявшие Христову веру. Бабка Владимира, княгиня Ольга, тремя десятилетиями ранее посетила столицу Византии и вернулась оттуда христианкой. Откуда быть надрыву и кровопролитию, когда к христианству на Руси давным-давно… привыкли?

Другое дело, что принятие христианства не означало автоматическую смерть язычества. На протяжении нескольких веков, то тайно, то явно, язычество продолжало существовать рядом с верой в Христа, рядом с Церковью. Оно уходило медленно, борясь и прекословя, но в конечном итоге исчезло — уже во времена Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского.

1. В древности наши предки были язычниками. В столице Древней Руси, Киеве, были большие языческие святилища. На главном из них, княжеском, стояли идолы, украшенные золотом и серебром. В жертву истуканам языческих «божеств» время от времени приносили людей.

2. Киевский князь Владимир Святославич решил переменить веру. Рядом с его владениями существовали большие города с красивыми храмами и чудесным пением, там процветали знания, создавались новые и новые книги. Язычество ничего подобного дать не могло. Князь принялся беседовать с дружиной и представителями разных религий: какую веру ему принять?

3. По древней легенде, князь отправил посольство из Киева в Константинополь — столицу могущественной Византийской империи. Русские послы побывали под сводами громадного собора святой Софии. Священники повсюду зажгли свечи и совершили богослужение с такой пышностью и торжественностью, что поразили послов. Те вернулись к Владимиру и рассказали об увиденном с похвалой.

4. Владимир решил креститься по обряду Константинопольской Церкви. Два императора, которые тогда правили Византией, вели тяжелую войну. Владимир договорился, что пришлет войско им на подмогу, а они отдадут ему в жены свою сестру Анну. Русское войско отправилось в поход.

5. Владимира крестил в Киеве священник. Скорее всего, это произошло на берегу реки. После правителя в воду вошли дети и приближенные великого князя. Перестав быть язычником, князь мог стать мужем византийской «принцессы».

6. Не дождавшись невесты из Константинополя, Владимир начал было переговоры на эту тему с правителем Корсуня-Херсонеса — богатого византийского города в Крыму. Демонстративно пренебрегая «принцессой» Анной, он предложил отдать ему в жены дочь корсунского «князя». Но ответом на предложение киевского правителя стал издевательский отказ.

 

7. Тогда войско киевского князя пришло в Крым, под стены Херсонеса. Горожане заперли ворота, изготовившись к осаде. Князь велел делать насыпи, дабы преодолеть с их помощью корсунские стены. Но осажденные потихоньку подкапывали насыпи и уносили землю прочь. В результате насыпи никак не могли сравняться со стенами города. Однако Владимир пообещал простоять хоть три года, но все же одолеть упорство защитников.

8. Долгая блокада города сделала свое дело: среди горожан нашлись те, кто счел капитуляцию более приемлемым итогом войны, нежели мучительные условия осады. Одним из них стал священник Анастас. Он пустил стрелу с запиской, где советовал «перенять» акведук — трубы, ведущие в город питьевую воду. Когда Корсунь остался без воды, город открыл ворота.

9. В итоге Владимир Святославич вошел в город. Не сдержав гнева, он казнил тамошнего стратига с женой, а дочь его отдал в жены одному из своих сторонников. Однако город вовсе не предназначался к разрушению и разграблению. Взяв его, князь принудил Византию исполнить все обязательства по договору.

10. Вряд ли князь киевский знал славянскую грамоту. Среди корсунских священников были те, кто мог говорить по-славянски и по-варяжски, ибо это был большой торговый город. Они вели беседы с правителем большой северной страны, просвещая его живым словом. Именно тогда Владимир освоил начала христианской веры.

11. На византийском корабле, наконец, прибыла принцесса Анна. Она венчалась с Владимиром Святославичем по обряду восточнохристианской Церкви. До нее князь, руководствуясь языческим обычаем, имел многих жен. Теперь он с ними расстался, поскольку христианину нельзя состоять в браке с несколькими женщинами одновременно. Некоторые из прежних супруг Владимира вступили в повторный брак с его вельможами. Другие предпочли воздержаться от новой свадьбы.

12. Вернувшись из Корсуня, Владимир приказал разрушить языческие святилища в своей столице. Деревянные истуканы, изображавшие «божеств», полетели в Днепр.

 

13. Киевляне зашли в воду всем многолюдством великого города. За один день приняли Крещение многие тысячи горожан. Обряд совершали священники из свиты Анны, а также Анастас Корсунянин и другие представители духовенства из Корсуня.

14. После Крещения в Киеве началось строительство нескольких небольших храмов. Позднее появилась и величественная Десятинная церковь. Столь значительных каменных построек наша страна до того не знала.

15. Позднее в храмах возникли школы. Детей учили славянской и греческой грамоте, знакомили их с книгами.

16. Эти книги сначала привозили в Киев и другие города Руси из-за рубежа. А потом их стали изготавливать в нашей стране. На Руси возникли собственные книгописные мастерские и отличные живописцы, искусно украшавшие книжную премудрость миниатюрами. Скоро в Киеве появились первые книги, повествующие о русской истории. Их называют летописями. Именно в летописях и сохранился рассказ о том, как была крещена Русь.

Рисунки Екатерины Гавриловой 

На заставке: К.В. Лебедев. Крещение киевлян. Фрагмент картины

 

 

 

foma.ru

День крещения Руси: как князь Владимир отказался от язычества

Празднование 1000-летия крещения Руси в СССР носило внутрицерковный характер; основные общецерковные торжества проходили 12 июня 1988 года в воссозданном специально к юбилею московском Даниловом монастыре.

Крещение Руси произошло в 988 году и связано с именем князя Владимира, которого историки назвали великим, церковь — святым равноапостольным, а народ прозвал Владимиром Красное Солнышко.

Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и "вещей девы" Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем военных походов и шумных пиров.

Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще на Руси было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам.

Предание гласит, что в 983 году, после удачного военного похода, Владимир решил принести человеческую жертву языческим богам. Было решено выбрать ее при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, будучи христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Тогда обозленная толпа язычников убила Феодора и его сына. Это были первые христианские мученики на Руси, память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 25 (12 по старому стилю) июля.

Как повествуют летописи о "выборе вер" ("испытании вер"), к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие обратиться в их веру. Сначала пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета, потом иноземцы из Рима от папы проповедовали латинскую веру, а хазарские евреи — иудаизм. Последним, согласно летописям, прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии. Чтобы понять, чья вера лучше, князь Владимир отправил девять посланников. Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Однако Владимир не сразу принял христианство.

В 988 году он захватил Корсунь (ныне территория города Севастополя на Украине) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же, в Корсуни, Владимир с дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

ria.ru

Крещение Руси: факты истории | Православие и мир

Верх взяли политические соображения. Князь Владимир внутренне уже вполне был готов принять Православие, но с точки зрения византийской теократической идеи это означало бы, что Владимир признает себя подданным императоров.

В этой статье мы приводим исторические факты Крещения Руси князем Владимиром из лекции по истории русской Церкви Владислава Петрушко.

Крещение Руси князем Владимиром — факты: как православие пришло на Русь?

После победы над Ярополком Владимир стал княжить в Киеве. И вновь, как некогда при Олеге Вещем, язычество торжествует над христианством. Правда, совсем ненадолго: дни его сочтены, оно изжило себя. Но в предсмертной агонии язычество сильно активизируется. И не без решительного влияния самого Владимира, пришедшего к власти именно в качестве лидера языческой партии. Как говорит летописец, никогда еще прежде не было на Русской земле такого «мерзкого идолослужения», как в начале правления Владимира.

Однако, нужно сказать, что Владимир, как человек огромного ума, недюжинной интуиции и глубокой религиозности, понимал, что язычество в своих прежних формах уже несостоятельно. Подобно римскому императору-ревнителю язычества — Юлиану Отступнику — он предпринимает попытку реформировать многобожие. Объединив под своей единодержавной властью русские племена, Владимир осознал необходимость религиозного единства. Владимир понимал, что ни на чем ином, кроме как на религии, это единство создать невозможно. Можно, конечно же, попытаться объединить всех насилием, но такая держава будет существовать только самое короткое время. Владимир это прекрасно понимал. Поэтому он попытался достичь единства иным способом.

До сих пор различные племена, населявшие Русь, поклонялись своим местным богам. Варяги почитали одних, славяне других, у финнов были третьи. Правда, часто они заимствовали культы другу друга. Но никакого единообразия в языческих верованиях на Руси не было. Владимир же повелел собрать воедино всех языческих богов и создал общий языческий пантеон — своего рода «русский Олимп». Как говорит летописец, в Киеве он поставил на капище идолов Хорса, Дажь-бога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Возглавил же все это, отныне «единое», семейство Перун, бог грома и огня, признанный верховным. Причем, это было божество, имевшее скорее всего балто-варяжское, а не славянское происхождение. Реформа язычества была осуществлена около 983 года. Но очень скоро оказалось, что реформа эта абсолютно несостоятельна. У этих богов не было никакого авторитета, чтобы заставить людей признавать наряду с привычными для их племени божествами и какие-то новые. Кроме того, у этого дела, наверное, была и своя мистическая сторона: искусственно собранные воедино «боги» не могли сосуществовать рядом -бесы ведь тоже друг друга ненавидят.

И все же язычество отчаянно сопротивляется накануне своего исчезновения. При Владимире языческим богам совершаются доселе почти неизвестные на Руси человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвягов в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Такой свирепый характер носило язычество Владимира и его окружения. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983 г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии — привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был таким же жестоким и страшным человеком, как и все язычники.

О языческой религии славян, в которой был воспитан Владимир, мы знаем, в частности, из воспоминаний арабских путешественников, бывавших на Руси. Один из них, ибн-Фадлан, описал похороны знатного руса, которые он наблюдал где-то в районе Волги. Эти языческие похороны сопровождались отвратительными и мерзкими церемониями. Вместе с умершим русом в могилу клали убитого коня, какие-то предметы и вещи. Вместе с ним в загробный мир в принудительном порядке отправляли и жену. Ее убивали самым изуверским образом, предварительно изнасиловав в ритуальном порядке. Затем все сжигалось на погребальном корабле. Причем, ибн-Фадлан сообщает, что при этом имели место настолько гнусные церемонии, что он, араб-мусульманин, не может их описать. Из одного этого свидетельства видно, что язычество — это вещь очень страшная и далеко не столь романтичная, как это многие пытаются представить сегодня в разного рода популярных изданиях. Языческий культ — это страшное, сатанинское по своей сути явление, даже если речь идет о гораздо более цивилизованном эллинском язычестве. Не случайно, что идолы всегда считались местом обитания бесов, и их после крещения народа всегда старались уничтожать. Страшная реальность служения бесам всегда стоит за любым язычеством. И сегодня, когда некоторые лица пытаются возродить язычество, оборачивается это самым трагическим образом. Начинается все с купальских хороводов, а заканчивается самым неприкрытым сатанизмом с ритуальным блудом и человеческими жертвоприношениями, что, увы, сегодня уже встречается снова.

Именно таким же был до своего крещения и князь Владимир. Будущий креститель Руси в пору своего язычества поистине познал глубины сатанинские. Но в его душе произошло нечто, подобное тому, что некогда было и с Ольгой. Несомненно, это было глубокое внутреннее перерождение. Когда Владимир увидел, что из его реформированного язычества ничего не получается, это, очевидно, стало для него не только политической, но и личной духовно-нравственной проблемой. Безусловно, что сомнение в язычестве у Владимира возникло не только из-за того, что религиозного единства не удалось достичь.

Язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Это чувствуется в словах самого Владимира, сказанных им уже после крещения. Их приводит преп. Нестор Летописец: «аки зверь бях, много зла творях в поганьстве живях, яко скоти, наго». Не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки-марксисты. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Едва ли князь испытал какое-то удовлетворение от гибели варягов Феодора и Иоанна. Быть может, эта трагедия ускорила его личный религиозный кризис, как в свое время это произошло с Ольгой после ее кровавой мести древлянам. Кроме того, Владимир видел и жизнь существовавшей рядом христианской общины. В то же время были рядом и представители других религий. Еще существовал на руинах разгромленной Хазарии иудаизм: купцы-иудеи не были редкостью в Киеве. Рядом с пределами Руси обитали и мусульмане: на Волге уже существовало мусульманское Болгарское государство. Неподалеку на Западе уже распространялось христианство латинское. И поэтому летописное известие о диспуте, состоявшемся при дворе Владимира по вопросу о выборе веры, имеет под собой несомненно историческое основание. Хотя некоторые историки почему-то склонны считать его поздним преданием. Однако, в действительности рассказ Повести Временных Лет о выборе веры вовсе не выглядит неправдоподобным. Аналогичные диспуты при дворах средневековых государей происходили нередко. Достаточно вспомнить хотя бы диспут при дворе хазарского кагана, в котором участвовал св. Константин-Кирилл. Известны подобные диспуты и при дворах европейских государей. Почему же было не устроить такой диспут при дворе государя Киевской Руси?

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: «у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял». Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного «рая», в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: «Руси веселие есть пити».

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы, не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

В то же время, Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, «умозрением в красках». Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа — иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Затем Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив. Вновь перед нами удивительный пример воздействия церковного искусства на души русских людей, пребывающих в духовном поиске. Надо сказать, что византийцы часто пользовались красотой богослужения в подобных случаях. И приведение послов Владимира на службу в храм Святой Софии не было особым актом со стороны императора. Это был обычный способ произвести впечатление на варваров. Повесть Временных Лет рассказывает о том, как подобным образом пытались греки повлиять на Олега и его дружинников, которым даже показали величайшие реликвии — свидетельства Страстей Господних и святые мощи. Но тогда успеха не было — Олег духовными исканиями не отличался.
Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, — скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.
Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимиру было обещано дать в жены сестру императоров Анну. Разумеется, что князь Владимир при этом должен был креститься. Он прислал императорам армию из 6 тыс. воинов, которая разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона. Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы. Ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился.

Почему же Владимир медлил с крещением? Очевидно, у князя был свой умысел. Верх взяли политические соображения. Князь Владимир внутренне уже вполне был готов принять Православие, но с точки зрения византийской теократической идеи это означало бы, что Владимир признает себя подданным императоров, хотя бы номинально, и вводит Русь в политическую орбиту Империи Ромеев. Владимир этого явно не желал. Брак с Анной уравнивал его с императорами, делал равным Порфирогенитам. Но прежде женитьбы надо было креститься. Круг замыкался.

Тогда Владимир своим промедлением с крещением доводит ситуацию до патовой и решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры «обманули» его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии — Херсонесом. Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии. Князь явно увлекся политической стороной своего религиозного дела. Поэтому неизбежно было вмешательство Промысла Божия, чтобы кризис разрешился, и политический расчет перестал бы доминировать в сознании князя. Поэтому, когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления: Владимир ослеп. И прозрел лишь тогда, когда принял крещение. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

Св. Владимир при крещении получил христианское имя Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. Вероятно, это произошло не только потому, что он был крещен в Васильевском храме Херсонеса, как сообщает «Повесть Временных Лет». В Византии существовал обычай: в случае крещения какого-либо важного лица его восприемниками от купели часто бывали император или императрица. В этом случае новокрещеный получал имя августейших особ. Вполне возможно, что несмотря на отсутствие императора Василия II Болгаробойцы при крещении святого Владимира, именно он считался официальным крестным отцом киевского князя.

Нестор Летописец сообщает о возвращении Владимира из Херсонеса следующее: «Володимер же по сем, поемь царицю и Настаса (то есть пресвитера Анастасия Корсунянина, с помощью которого князь овладел городом – В.П.) и попы корсуньски, с мощьми св. Климента и Фива, ученика его. Поима съсуды церковные и иконы на благословение себе. Постави же церковь в Корсуне на горе, идеже ссыпаша среде града крадуще приспу. Яже церкы стоить и до сего же дне. Взя же ида медяне две капищи (то есть античные статуи языческих божеств – В.П.) и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею (имеется в виду Десятинная церковь в Киеве – В.П.). Якоже неведуще мнять я мрамаряны суща. Вдасть же вено греком Корсунь опять царице деля. А сам приде Киеву».

Интересно, что мы вновь видим, сколь неравнодушен святой Владимир к искусству, хотя теперь речь идет о языческой скульптуре. Но, вероятно, князь был одарен очень тонким художественным чутьем. И он, вчерашний язычник, только что крещеный, уже способен абстрагироваться от языческой основы эллинского искусства, видя в корсунских статуях именно художественные шедевры, а не идолы. Вспомним, что и святой равноапостольный император Константин, основав Новый Рим — Константинополь, отовсюду свозит в эту новую, христианскую столицу империи шедевры античного искусства, одновременно украшая город многочисленными христианскими храмами. Поразителен культурный кругозор Владимира. Ему абсолютно чуждо ханжество, нередко проявляемое неофитами. Он воспринимает православную греческую культуру как эталонную для Руси, даже в комплексе с такими тонкими нюансами, как отношение к античному наследию.

Крещение Руси явилось в значительной степени заслугой самого князя Киевского, полностью преобразившегося после своего крещения. Именно поэтому Церковь причисляет Владимира к лику равноапостольных мужей. При этом можно сопоставить подвиг святого Владимира с деятельностью Карла Великого, который сравнительно незадолго до князя Владимира создал в конце VIII — начале IX в.в. в Западной Европе, огромную империю. Карл также крестил многие народы, и католической церковью причислен к лику святых. Однако, хотя Карл жил еще до раскола 1054 года, у нас его почитание в лике святых так и не привилось. Скорее всего причина этого в том, что он обращал народы в христианство почти исключительно силою оружия. Он вел кровопролитные войны, не останавливаясь ни перед какими жестокостями в деле обращения язычников.

В апостольском подвиге святого Владимира мы видим совсем иное. И когда мы читаем в летописи, что в Новгороде посланцы киевского князя использовали при крещении военную силу, что «Путята крестил огнем, а Добрыня мечем», то достаточно сопоставить этот эпизод христианизации Руси с тем, что делалось в Западной Европе, чтобы понять: для Руси насилие над новгородцами — это исключение, случай абсолютно нетипичный, в то время как для Западной Церкви подобные методы были почти традиционными на протяжении многих веков. Тем более, что подоплека сопротивления новгородцев крещению была политической. Ибо к традиционному противостояния столицы бывшей — Новгорода — и столицы новой — Киева — добавилось недовольство Владимиром, который, овладев Киевом при помощи язычников-новгородцев, не оправдал их надежд, не вернул Новгороду былого значения.

Как же созидалась Русская Церковь? Поскольку киевская община христиан в годы языческой реакции скорее всего понесла большой урон, приходилось начинать почти что заново. Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, в 988 или 989 г.г., вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Вероятно, это было делом нелегким, так как для того, чтобы крестить киевлян, нужна была огромная подготовка. Мы не знаем сегодня точно, какова была численность населения Киева при Владимире. Но все-таки это была столица могучего княжества — то есть население ее было многотысячным. Чтобы провести крещение в кратчайший срок, что и было предпринято, требовалось сделать очень многое. Прежде всего киевлян нужно было хотя бы элементарно огласить.

Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди, вероятно, крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов.

Остальные тысячи, или скорее всего десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра, точнее его рукава — реки Почайны, ныне не существующей, а слившейся с основным днепровским руслом. Причем, автор «Жития блаженного Володимера» сообщает, что «людье с радостью идяху, радующеся и глаголюще: аще бы се не добро было, не быша сего князь и боляре прiяли». Когда крестился сам Владимир, он был значительно подготовлен к этому ответственному шагу. Он беседовал с философами, проповедниками. К тому же в Херсонесе он должен был пройти оглашение. Что касается народа, то едва ли имела место его серьезная подготовка к крещению. В условиях того времени это было практически нереально. Однако, народ должен был довериться выбору князя, выступавшего от его лица. Это было вполне в духе того полупатриархального характера, который еще имела княжеская власть на Руси. По крайней мере в Киеве это воспринималось именно таким образом: князь выступал в качестве отца большой семьи. Отсюда и успех христианской миссии в столице. Какие-либо данные о протесте киевлян отсутствуют.

В других же землях, вероятно, христианизация проходила не столь стремительно, как в Киеве. Но все же, следует признать, что Русь приняла новую веру довольно спокойно. Конечно, в первую очередь было крещено городское население. В сельской местности язычество продержалось дольше, что, впрочем, было явлением повсеместным, как на христианском Востоке, так и на Западе. Не случайно латинский термин «paganus», то есть, «язычник», дословно переводится, как «сельский житель».

Можно полагать, что поскольку крещение Владимир принимает от греков, при участии духовенства Херсонеса, приведенного им на Русь для ее крещения, то первоначальный этап христианизации Руси был связан с Константинопольской Церковью. Вероятно, из Константинополя на Русь вскоре после событий в Херсонесе был послан митрополит или архиепископ. Хотя епархия «Россия» существовала в Константинопольской Церкви уже около столетия, епископа в годы языческой реакции в Киеве скорее всего не было. Кто же стал тем архиереем, при котором совершилось крещение Руси? Предание называет имя святителя Михаила, первого митрополита Киевского. Список Владимирова Церковного Устава, сделанный в конце XII — начале XIII в.в., называет Михаила митрополитом, при котором Владимир крестил Русь. Однако здесь же говорится о том, что Михаила на Русь послал св. патриарх Фотий — очевидный анахронизм. Святительство святого Михаила в Киеве скорее всего следует отнести ко временам Фотиева крещения Руси. Быть может, изглаживание из «Начальной Русской Летописи» памяти о крещении Руси при Аскольде и Дире, предпринятое в угоду новой династии Рюриковичей, стерло и достоверную память о первом епископе Руси. В то же время, его не забыли полностью, но приписали к другой эпохе.

Кроме того, в качестве первого Предстоятеля Русской Церкви нередко называют митрополита Леона (Льва) или Леонтия. Его упоминают, в частности, «Летопись Новгородских Владык» и уже упомянутый список Церковного Устава святого Владимира. Есть и другие предположения по поводу того, кто возглавлял Русскую Церковь в начальный период ее истории. Не так давно еще одну гипотезу о том, кто был митрополитом Руси при св. Владимире, выдвинул польский историк Анджей Поппе. На основании ряда источников Поппе пришел к выводу, что при Владимире митрополитом Руси был бывший Севастийский митрополит Феофилакт, родом грек. Поппе установил, что в Севастии, армянском городе, расположенном на востоке Малой Азии, почти что в преддверии Кавказа, в конце Х в., при Василии II, находился русский отряд, что отмечают источники. Местный архиерей — Феофилакт, — который поддерживал политику императора, был изгнан из города мятежниками в годы восстания Варды Фоки и бежал на запад, в Константинопль. По мнению Поппе, Феофилакт, уже знакомый по Севастии с руссами, был послан в Киев в качестве митрополита после крещения Руси св. Владимиром.

Правда нам не известно, доехал ли он до столицы Руси или это назначение осталось формальностью. Гипотеза Поппе имеет косвенное подтверждение в мозаиках и фресках храма св. Софии в Киеве. Здесь Севастийские мученики изображены на столпах и подпружных арках главного купола кафедрального храма митрополитов всея Руси. То есть они, по замыслу создателей храма, как бы являются основанием Русской Церкви. Кроме того, в Софийском соборе есть еще одно изображение 40 мучеников Севастийских на отдельной фреске. Такое внимание к этим святым едва ли случайно. И то почитание, которым Севастийские святые были всегда окружены на Руси, тоже может свидетельствовать об особой роли Севастийской кафедры в истории Русской Церкви. Возможно, что именно митрополит Феофилакт помогал святому равноапостольному Владимиру в деле просвещения Руси на самом начальном этапе.

Можно думать, что на первом этапе самой большой проблемой, с которой столкнулся Равноапостольный Креститель Руси, была нехватка подготовленного для миссионерской деятельности духовенства. Уже для крещения одних только киевлян требовалось огромное количество священнослужителей. По-видимому, первых священников Владимир привез из Херсонеса. Это, вероятно, были славяне по происхождению или знающие славянский язык корсунские греки, активно общавшиеся с славянским миром. Но таких было не слишком много. Киев же, а следом и другие города Руси, требовали значительного числа священников. При этом мало было только крестить людей, их нужно было воцерковить, изъяснить основы вероучения, смысл таинств, научить молиться, хотя бы в самой элементарной форме, и объяснить, как должен жить христианин. Все это удалось реализовать на практике далеко не в полном объеме и не сразу. И, вероятно, именно с этим в домонгольский период связано наличие в нашей Церкви весьма серьезных искажений в церковной жизни. Народ был крещен, но не везде на местах после крещения произошло его полноценное воцерковление. Этот процесс растянулся кое-где на столетия.

Как же удалось преодолеть проблему недостатка подготовленных клириков? Можно полагать, вслед за Приселковым и Карташевым, что святой Владимир решил опереться в своем апостольском начинании на опыт Болгарии, принявшей христианство более, чем на столетие, раньше Руси. За целый век, прошедший после крещения Болгарии при том же святителе Фотии, здесь уже сформировалась полноценная славянская христианская культура. Создали ее ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Учителей Словенских. Из Болгарии Русь могла черпать уже готовые переводы богослужебных книг и святоотеческих творений. Здесь же можно было найти и священнослужителей-славян, во-первых, говоривших на том же славянском языке, который прекрасно понимали на Руси, а во-вторых, далеких от эллинского пренебрежения к «варварам» и более пригодных к миссионерской деятельности. Кроме того, можно думать, что знакомство с болгарским Православием натолкнуло Владимира на мысль избавиться от любых попыток трактовать крещение Руси от греков как ее подчинение Империи Ромееев, унизительное для сознания русских, только что создавших свое могущественное государство. Приселков и Карташев полагали, что Владимир вскоре после крещения Руси вывел Русскую Церковь из юрисдикции Константинополя и переподчинил ее автокефальной Болгарской Охридской архиепископии. Возможно, что Охридский архиерей лишь формально числился Предстоятелем Русской Церкви, которая при святом Владимире была по сути ни от кого не зависимой.

Русские и византийские источники, впрочем, умалчивают об этом. Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков был к тому повод: епархия «Россия» формально была открыта столетием раньше. Однако, если принять гипотезу о «Болгарской юрисдикции», то можно думать, что истинная причина подобного умолчания скорее всего объясняется обидой греков на русских за их отказ подчиняться Константинопольскому Патриархату. Предполагают, что уже в те годы, когда юрисдикция Константинополя над Русской Церковью была восстановлена при Ярославе Мудром, имело место вымарывание и из наших летописей сведений об этом неприятном для ромеев периоде. Причем, в ходе этого «редактирования» получилась довольно странная картина: обойти молчанием личность и деятельность св. Владимира на Руси было нельзя, но при всех похвалах святому князю в «Начальной Летописи» крайне мало фактического материала о Русской Церкви его времени.

Источник: Лекции по истории русской Церкви Владислава Петрушко.

www.pravmir.ru

Святой равноапостольный князь Владимир и Крещение Руси

Святой равноапостольный Владимир — язычник, принявший Христа всем сердцем и полностью изменивший свою жизнь; князь-завоеватель, обративший Русь в православную веру; прототип былинного персонажа — Владимира Красное Солнышко; святой, в честь которого в нашей стране построено множество храмов. Мы расскажем о жизни великого князя и о Крещении Руси.

 

Святой равноапостольный князь Владимир

Князь Владимир I Святославич— внук великой княгини Ольги (прославленная Церковью как равноапостольная святая) и сын великого князя Святослава Игоревича.

Святой Владимир жил и правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он княжил в Новогороде; потом, с 978-го и до смерти в 1015 году, в Киеве, столице Киевской Руси.

Именно равноапостольный князь Владимир, во святом крещении Василий, — инициатор Крещения Руси, поворотного события для истории нашей страны. В 988 году христианство стало в Киевской Руси государственной религией. Сам бывший язычник, князь Владимир активно распространял новую веру среди славян. За это его прозвали Владимир Креститель.

Церковь прославила князя Владимира в лике святых как равноапостольного. Равноапостольные святые — это те, кто своей жизнь послужил проповеди Евангелия, распространению христианской веры среди людей. Цари и князья, просвещавшие свой народ светом Христовым, часто прославляются именно как равноапостольные. Например, великая княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, которая стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру.

Когда празднуется память святого равноапостольного Владимира

Память святого равноапостольного князя Владимира празднуется в день его смерти — 28 июля по новому стилю (15 июля по старому стилю, или по Юлианскому календарю).

Годы правления князя Владимира Святославича

Князь Владимир Святославич правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он  княжил в Новогороде, потом, с 978 и до 1015-го (год смерти), в Киеве, столице Киевской Руси.

Князь Владимир — язычник

Будущий креститель Руси родился в браке великого князя Святослава Игоревича с Малушей, которая была родом из древлян. Древляне — то самое племя, которому великая княгиня Ольга жестоко мстила за убийство своего мужа, князя Игоря. По преданию, Малуша была ключницей княгини Ольги.

В 972 году князь Владимир вступил на новгородский престол. В народе он прославился как завоеватель земель. В 980 году он отвоевал Киев у собственного брата — Ярополка. Кроме того, Владимир подчинил и обложил данью многие соседние племена: вятичей, ятвягов, радимичей; защищал границы государства от набегов печенегов. Князь расширил пределы Руси от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге.

До принятия святого крещения князь Владимир был язычником. Его бабушка, княгиня Ольга, не передала свою новую веру — христианство — сыну и внуку. Поэтому великому князю Владимиру Святославичу предстояло пройти по ее стопам — обрести Христа после долгих лет греховной жизни и духовных исканий.

В период язычества у Владимира было несколько жен и множество наложниц в разных городах. Он устанавливал в столице Руси идолов, перед которыми совершались жертвоприношения, в том числе человеческие. Как пишет летопись, «и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам… И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

В годы его правления приняли мученическую смерть за Христа варяги Феодор и сын его Иоанн. Как считают многие исследователи, именно это событие подвигло великого князя задуматься, истинна ли языческая вера. Уже после принятия христианства и Крещения Руси будущий равноапостольный святой воздвиг на месте гибели мучеников знаменитую Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Крещение князя Владимира Святославича

Многие историки считают, что великий князь Владимирвыбрал православное христианство среди нескольких других религий. Он созвал в Киев, матерь городов русских, представителей разных вероучений. Болгар-мусульман, немцев-католиков, иудеев и православных греков. Каждый из них описал князю Владимиру достоинства своей веры, и великий князь сделал выбор в пользу православия. Но чтобы удостовериться, что не ошибся, он отправил в столицу Византии Константинополь десять мудрых и уважаемых в Киевского Руси людей — чтобы они разобрались, действительно ли православная вера самая достойная.

Мудрецов поразила Константинопольская София — великолепная архитектура храма, ангельское пение хора, красота богослужения. К Владимиру они вернулись со словами: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе».

Владимир принял окончательное решение креститься. Чтобы не попасть в подчинение грекам, Владимир Святославич организовал военный поход и взял город Херсонес. А у Византийских императоров Василия и Константина попросил руки царевны Анны. Анна могла выйти замуж только за христианина. В 988 году князь Владимир принял святое крещение с именем Василий. По преданию, выйдя из крещальной купели, он, до этого ненадолго ослепший, прозрел и воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».

Крещение Руси

Сам термин «Крещение Руси» встречается уже в «Повести временных лет», самой древней из дошедших до нас летописей. Она была написана в начале XII века.

После крещения князь Владимир вернулся в Киев и привез с собой из заморских земель православных священников. Первыми они крестили в новую веру сыновей Владимира Святославича, потом бояр. Источник, где их крестили, стал называться Крещатиком.

Великий князь начал активно бороться с язычеством. По его приказу рубили идолов, которых он сам еще недавно установил в столице Руси. Капище в центре Киева представляло собой композицию из статуй шести главных богов славянского языческого пантеона: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Как говорит предание, фигуру Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили в реку Днепр.

По инициативе князя-христианина священнослужители рассказывали народу о Христе и Евангелии. Итогом проповеди стал приказ Владимира Святославича всем гражданам явиться в Киев, на берег Днепра, чтобы принять святое крещение. Это событие стало первым в череде массовых крещений на Руси.

Далее крестился Новгород. Затем последовали Ростов, Суздаль, Муром, Полоцк, Владимир Волынский, Смоленск, Псков, Луцк и другие города. Принятие новой, единой, веры стало серьезным толчком к объединению русских земель.

В советской историографии всегда находилось место для иронии по поводу якобы насильного и формального массового крещения Руси, но упрямые исторические факты говорят об обратном. Для такого массового события оно было невероятно мирным и практически сразу было глубоко воспринято в народной жизни.

Монеты князя Владимира

Во время своего правления князь Владимир, по примеру Византии, начал чеканить монеты — впервые на Руси. Их делали из золота и серебра, и назывались они, соответственно, «златник» и «сребреник». На монетах изображался князь, сидящий на престоле, и было написано: «Владимѣръ на столѣ», что в переводе значит «Владимир на престоле».

Основание города Владимира

Историки расходятся во мнении, кто основал город Владимир (Владимир на Клязьме). По одной версии, город основал в 990 году сам великий князь Владимир Святославич. По другой, в 1108 году — князь Владимир Мономах.

В пользу основания города святым равноапостольным князем Владимиром говорят упоминания о нем в нескольких летописях. Это Супрасльская, Густынская, Ермолинская и некоторые другие летописи.

Десятинная церковь — церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве

Десятинную церковь в Киеве построили по указу святого равноапостольного князя Владимира. «Повесть временных лет» пишет: «Лето 6497 (989 г.) помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы, и послав, преведе мастеры от Грек. И наченшю же созидати, и яко сконча, украси иконами».

Выходцы из Византии строили церковь 7 лет. В 996-м году ее освятили в честь Божией Матери. Великий князь определил на содержание храма десятую часть своих доходов, поэтому церковь получила название Десятинной.

В храм перенесли мощи великой княгини Ольги, бабушки князя Владимира Святославича. Здесь же позже святой Владимир похоронил свою жену Анну.

В 1240 году монголы под предводительством Батыя разрушили Киев. От Десятинного храма остались южный придел и кусок стены. Развалины простояли нетронутыми четыре века, и лишь в 1636-м году митрополит Петр Могила решил «Десятинную церковь Пресвятой Девы, находящуюся у ворот киевских, выкопать из мрака и открыть дневному свету». В храме возобновились богослужения.

Именно митрополит Петр Могила обнаружил среди развалин два саркофага, а в них — останки двух людей. В течение нескольких столетий они почитались как принадлежавшие князю Владимиру и княгине Анне, сейчас же полностью утрачены.

В 1828 на месте первой Десятинной церкви начали возводить новую, по проекту архитектора Василия Стасова. Построили храм за 14 лет, но простоять ему было суждено недолго. В 1936-ом здание разобрали на кирпичи. В 1938—39 годах научная группа Института истории материальной культуры АН СССР провела раскопки и нашла фрагменты фрескового и мозаичного украшения древнего храма, каменные гробницы и остатки фундамента.
Современные археологи продолжают раскопки на месте Десятинной церкви.

Владимир Красное Солнышко

Владимир Красное Солнышко — именно так, по преданию, называли в народе святого равноапостольного князя Владимира. Как считают исследователи, этот былинный образ — скорее, собирательный, то есть его нельзя в полной мере отнести ни к одной исторической персоне.

В былинах Владимир Красное Солнышко — это глава всех богатырей, но при этом сам не богатырь. Возможно, великий князь, или же вовсе мифический персонаж — Дажьбог, бог солнца у славян-язычников.

Кроме былин, мы встречаем упоминания о Владимире Красном Солнышке в так называемой Голубиной книге (восточно-славянский народный духовный стих конца XV — начала XVI века). Там его зовут Володарь, Володимер, Володимир Сыславич, Володумор.

Смерть и мощи святого равноапостольного Владимира

Великий князь Владимир скончался после болезни 15 июля 1015 года (28 июля по новому стилю). Его похоронили в основанной им Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы в Киеве. Саркофаги Владимира и его супруги Анны были изготовлены из мрамора и стояли в центре храма.

В 1240 году Десятинная церковь была разрушена монголами. В 1632—36 годах в Киеве начали разбирать руины древнего храма и обнаружили мраморные гробницы. Мощи святого равноапостольного Владимира и его жены извлекли и вновь похоронили. Спустя два столетия, в 1826 году, исследователи снова вскрыли могилы и раздали мощи в киевские и московские храмы. Сейчас останки супругов утрачены, и современные исследователи и вовсе сомневаются, что в XVII веке среди руин нашли саркофаги именно Владимира и Анны.

Прославление князя Владимира в лике святых

Точная дата канонизации святого равноапостольного Владимира ученым не известна. Некоторые исследователи предполагают, что почитать Владимира Святославича как святого начали вместе с его сыновьями — святыми Борисом и Глебом. Другие специалисты считают, что житийные рассказы об обращении Владимира в христианство появились сразу после его смерти. Как бы то ни было, к середине XII века он еще не был официально канонизирован.

Но уже XIV веке все Прологи и богослужебные книги упоминают о дне памяти святого равноапостольного Владимира — 15 июля (28 июля по новому стилю). Скорее всего, канонизация состоялась во второй половине XIII века.

Ключевым событием в развитии церковного почитания святого Владимира стали торжества по случаю 900-летия Крещения Руси в 1888 году. Тогда же были построены несколько Князь-Владимирских храмов, например, Владимирский собор в Киеве.

Икона святого равноапостольного Владимира

Иконография святого равноапостольного Владимира — традиционная для всех равноапостольных святых. Равноапостольные — те святые, которые служили Господу, просвещая людей светом Христовым. Например (если речь идет о святых князьях и царях), обращали в христианство граждан страны, в которой царствовали. Эти святые уподобляются апостолам — за распространение Евангелия. Это и святая Мария Магдалина; и император Константин и его мать царица Елена; и святая Нина, просветительница Грузии; и великая княгиня Ольга; и князь Владимир, крестивший Русь.

Равноапостольного князя Владимира традиционно изображают на иконах стоящим. В правой руке у него — крест, символ проповеди Христовой, которую вели все равноапостольные святые. В левой руке — свиток или меч.

Еще один традиционный образ святого Владимира — вместе со святой равноапостольной Ольгой, первой правительницей на Руси, принявшей христианство.

Тропарь равноапостольному великому князю Владимиру

глас 4

Уподобился еси купцу, ищущему добраго бисера, славнодержавный Владимире, на высоте стола седя матере градов, богоспасаемаго Киева: испытуя же и посылая к Царскому граду уведети православную веру, обрел еси безценный бисер – Христа, избравшаго тя, яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную. Темже празднуем твое успение, людие твои суще, моли спастися державы твоея Российския начальником и множеству владомых.

Кондак равноапостольному великому князю Владимиру

глас 8

Подобствовав великому апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире, вся яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания, оставль, яко муж совершенный, украсился еси Божественнаго Крещения багряницею, и ныне, Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых.

Молитва первая святому равноапостольному князю Владимиру

О великий угодниче Божий, богоизбранный и богопрославленный, равноапостольный княже Владимире! Ты отринул еси зловерие и нечестие языческое, уверовал еси во Единаго Истиннаго Триипостаснаго Бога и, восприяв Святое Крещение, просветил еси светом Божественныя веры и благочестия всю страну Русскую. Славяще убо и благодаряще Премилосердаго Творца и Спасителя нашего, славим, благодарим и тя, просветителю наш и отче, яко тобою познахом спасительную веру Христову и крестихомся во Имя Пресвятыя и Пребожественныя Троицы: тою верою избавихомся от праведнаго осуждения Божия, вечнаго рабства диаволя и адова мучительства: тою верою восприяхом благодать всыновления Богу и надежду наследования Небеснаго блаженства. Ты еси первый вождь наш к Начальнику и Совершителю нашего вечнаго спасения Господу Иисусу Христу; ты еси теплый молитвенник и ходатай о стране Русской, о воинстве и о всех людех. Не может язык наш изобразити величие и высоту благодеяний, тобою излиянных на землю нашу, отцев и праотцев наших и на нас, недостойных. О всеблагий отче и просветителю наш! Призри на немощи наша и умоли премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело, яко по немощем нашим по вся дни согрешаем, да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас, по милости Своей, да всадит в сердце наше спасительный страх Свой, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже разумети нам пути Господни, оставити стези нечестия и заблуждений, тщатися же во стезях спасения и истины, неуклоннаго исполнения заповедей Божиих и уставов Святыя Церкве. Моли, благосерде, Человеколюбца Господа, да пробавит нам великую милость Свою, да избавит нас от нашествия иноплеменных, от внутренних нестроений, мятежей и раздоров, от глада, смертоносных болезней и от всякаго зла, да подаст нам благорастворение воздуха и плодоносие земли, да даст пастырем ревность о спасении пасомых, всем же людем споспешение о еже усердно службы своя исправляти, любовь между собою и единомыслие имети, на благо же Отечества и Святыя Церкве верне подвизатися, да возсияет свет спасительныя веры в стране нашей во всех концех ея, да упразднятся вся ереси и расколы, да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.

Молитва вторая святому равноапостольному князю Владимиру

О великий угодниче Божий, равноапостольный княже Владимире! Призри на немощи наши и умоли Премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело и да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша покаяние и спасительный страх Божий, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже оставити нам стези нечестия и на путь спасения обратитися, неуклонно же заповеди Божия творити и уставы Святыя Церкве соблюдати. Моли, благосерде, Человеколюбца Бога, да явит нам великую милость Свою: да избавит нас от смертоносных болезней и от всякаго зла, да сохранит и спасет рабов Божиих (имена) от всех козней и наветов вражиих и да все мы сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков.

Князь-Владимирский собор в Санкт-Петербурге

Собор святого равноапостольного князя Владимира находится в Санкт-Петербурге на улице Блохина, 26.

В самом начале XVIII века, сразу после основания города, на этом месте построили деревянный храм, предшественник Князь-Владимирского собора. Это была трехпрестольная мазанковая церковь. Главный престол освятили в честь Успения Богородицы; богослужения совершали в присутствии императора Петра I. По царскому указу, церковь получила статус собора.

В 1740 году рядом с Успенским собором начали строить одноглавый каменный храм, но через два года, когда на престол взошла Елизаветы Петровна, строительство заморозили. Проект переделали — в 1766-ом по чертежам архитектора Ринальди начали возводить пятиглавый собор с трехъярусной колокольней. К 1772 году строительство прервал пожар — огонь уничтожил старинный деревянный Успенский собор и повредил строящийся каменный. Закончили строительство лишь 1 октября 1789 года. Собор освятили в честь святого равноапостольного князя Владимира.

В 1940—2001 годах в Князь-Владимирском соборе хранилась икона Казанской Божией Матери. Сейчас она возвращена в Казанский собор.

Владимирский собор в Киеве

Владимирский собор был построен в Киеве по просьбе митрополита Киевского и Галицкого Филарета, с которой он в 1852 году обратился к императору Николаю I. Храм строился на благотворительные пожертвования по проекту архитектора Ивана Штрома.

Сбор пожертвований шел очень медленно, но когда в 1857 году проектом заинтересовался новый император Александр II, дело сдвинулось с мертвой точки. Смету переделали: храм решили строить меньшего размера и по другому проекту — архитектора Александра Беретти. Первый камень в фундамент собора заложили в 1862-ом, в день празднования памяти святого равноапостольного князя Владимира.

В 1866 году, когда здание было почти готово — оставалось установить купола, стены вдруг дали трещины. Работы заморозили и создали специальный технический комитет из ведущих киевских архитекторов. Из Петербурга прибыл Иван Штром, автор первоначального проекта собора. Он нашел ошибки в чертежах.

В итоге строящемуся собору снова поменяли архитектора. Владимир Николаев закончил двадцатилетнее строительство в 1882 году. Для росписей Свято-Владимирского собора пригласили Виктора Васнецова, Михаила Нестерова и других художников. Освятили храм в 1896 году, в присутствии императора Николая II и его семьи.

В годы советской власти собор не разрушили, но с 1929-го разместили в нем Музей антирелигиозной пропаганды. В период немецкой оккупации в Великую Отечественную войну Свято-Владимирский собор оставался действующим. Сейчас он принадлежит неканонической Украинской православной церкви Киевского патриархата.

Московский Епархиальный дом с храмом святого князя Владимира

Московский Епархиальный дом находится практически на Садовом кольце в Лиховом переулке, 6.

Это здание, построенное новомучеником святым митрополитом Владимиром в 1901 году для целей народного просвещения, в 1917–1918 годах использовалось для проведения заседаний исторического Поместного Собора Русской Православной Церкви, в нем располагались Епархиальная библиотека, музей, а с 1918 года Богословский институт.

В 1920-е годы Епархиальный дом был закрыт, разграблен, передан центральной студии документальных фильмов и изуродован перестройкой. В 2003 году мемориальное здание было незаконно продано в частные руки в результате ложного банкротства.

Возвращение здания государству стало возможным благодаря объединенным поистине героическим усилиям сотрудников госадминистрации, юристов и членов Попечительского совета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ). Было проведено более 30 арбитражных судов, выплачено более 2 млн. долларов.

В настоящее время получено распоряжение Росимущества и заключен договор о праве ПСТГУ на безвозмездное пользование зданием. К 1000-летию со дня кончины св. князя Владимира, которое будет отмечаться в 2015 году, здание должно быть полностью отреставрировано. Это единственный большой (есть еще только приделы и домовые храмы) Владимирский храм в Москве.

Рекомендовано для использования на уроках ОПК. 

На анонсе – Крещение Владимира. Фреска В. М. Васнецова. Источник ru.wikipedia.org

 

foma.ru

День Крещения Руси — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

День Креще́ния Руси́ — государственная памятная дата Российской Федерации, законодательно установленная 31 мая 2010 года[1][2] в память о крещении Руси, отнесённом к 988 году.

Отмечается ежегодно 28 июля, как день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира — крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю). Как и все памятные даты в России, День Крещения Руси не является выходным днём.

День Крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности»[2].

27 июня 2008 года, в год празднования 1020-летия Крещения Руси, от имени Архиерейского собора Русской православной церкви Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II обратился с посланием к президенту Российской Федерации Д. А. Медведеву с предложением:

«… Учитывая значимость для народов России, Украины и Белоруссии Крещения Руси, которое определило их исторический путь, Собор полагает, что день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси, мог бы отмечаться в России как государственный праздник…»[3]

14 августа 2009 года президентом Российской Федерации Дмитрием Медведевым и 27 августа 2009 года председателем Правительства Российской Федерации Владимиром Путиным были подготовлены поручения о разработке законопроекта для установления памятной даты — Дня крещения Руси[4].

16 февраля 2010 года сообщалось, что Министерством культуры России по поручению президента РФ и председателя Правительства РФ разработан и внесён на рассмотрение президиума Правительства России проект Федерального закона «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“»[5][6].

21 мая 2010 года законопроект, предполагающий соответствующее дополнение в действующий Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России», был принят в последнем, третьем чтении Государственной думой России[7], а 26 мая того же года одобрен Советом Федерации[8].

31 мая 2010 года президент Российской Федерации Дмитрий Анатольевич Медведев подписал Федеральный закон № 105-ФЗ «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“», согласно которому в России установлена новая памятная дата — 28 июля — «День крещения Руси»[1][2].

21 мая 2010 года представители различных конфессий России сообщили, что «мусульмане и буддисты России поддерживают решение Госдумы придать Дню Крещения Руси государственный статус»[9].

По этому вопросу заместитель главы Совета муфтиев России (СМР) Дамир Гизатуллин сказал:

«Я думаю, что для наших братьев-христиан это радостное событие. Мы поддерживаем эти инициативы.»[9]

Постоянный представитель Буддийской традиционной сангхи России в Москве Санжей-лама заявил также:

«Я думаю, что такая дата должна быть»[9]

ru.wikipedia.org

Крещение Руси: Загадки и мифы

Крещение Руси при святом равноапостольном князе Владимире, вхождение русских в круг православных христианских народов — один из поворотных пунктов не только нашей национальной, но и всемирной истории. Достаточно вспомнить тот факт, что в своей знаменитой книге «Столкновение цивилизаций» Сэмуэль Хантингтон насчитывает в мире всего девять основных цивилизаций, и одна из них — православная, со стержневым государством — Россией.

То есть прими русские, к примеру, западную версию Христианства, распространявшуюся в ту эпоху римскими папами, и вся конфигурация дальнейшей человеческой истории была бы принципиально иной. Не было бы ни огромной России как геополитического субъекта — земли за Уралом, скорее всего, отошли бы к среднеазиатским ханствам и манчжурскому Китаю; ни основанной на оригинальных духовных принципах русской культуры. Само Православие имело бы совсем иную судьбу — после падения Константинополя в 1453 году некому было бы стать Третьим Римом, ни одно государство на земле не смогло бы хранить нашу веру своей державной мощью… Иными словами, вся ось мировой истории непоправимо сместилась бы, не прими князь Владимир своё судьбоносное решение.

Или же всё-таки нет, и кто бы ни правил Русью, он всё так же должен был принять веру от Византии, и Руси в любом случае суждено было стать православной страной, а миссия равноапостольного князя была в том, что он чутко распознал требования истории? К примеру, известный российский археолог Д. А. Мачинский полагал, что «мы приняли восточное, византийское христианство потому, что Днепр впадает в Чёрное море», Русь создалась на торговых и военных путях в Византию, а потому не могла не принять веру от греков.

Крещение Руси окружено множеством мифов, гипотез, домыслов, к старым заблуждениям прибавляются новые, например, ведущаяся активно в последнее время пропаганда неоязычников о великой языческой Руси, которую насилием уничтожил креститель. Попытаемся развеять завесу над хотя бы некоторыми из этих мифов и понять, как всё было на самом деле — насколько это возможно узнать из исторических источников.

Первое крещение Руси состоялось в 860 году

Мало какой из народов в истории вышел сразу же на историческую арену в таком шуме, грохоте и блеске оружия, как Русь. 18 июня 860 года корабли народа «рос» появились под стенами Константинополя, и безжалостные налётчики начали грабить окрестности самого богатого и культурного города мира. «Начала прозываться Русская Земля» — охарактеризовал это событие летописец. Русь сразу появилась в центре исторической сцены, и потому о её первом выступлении сообщают сразу 12 независимых исторических источников.

Причём среди этих источников — две проповеди и одно послание святого патриарха Фотия, бывшего в тот момент патриархом Константинопольским и сыгравшего огромную роль при защите города, крупнейшего богослова той эпохи. В момент нашествия Руси патриарх находился в городе и был «за старшего», так как василевс был в походе на сарацин. Он вместе с жителями города пережил ужас от жестокостей напавших варваров, возглавил моления и богослужения об избавлении и… стал свидетелем чуда. Как только город был обнесён с крестным ходом Ризою (мафорием) Пресвятой Богородицы, Русь внезапно сняла осаду.

«Как только облачение Девы обошло стены, варвары, отказавшись от осады, снялись с лагеря, и мы были искуплены от предстоящего плена и удостоились нежданного спасения… Неожиданным оказалось нашествие врагов, нечаянным явилось и отступление их», — говорит сам патриарх в своей проповеди.

Позднейшие византийские хронисты сочинили версию, которая попала позднее в русские летописи и кочует из проповеди в проповедь до сего дня — мол, после того как священный мафорий был опущен в воду, разразилась буря и разметала русские корабли. Однако главный и непосредственный свидетель, патриарх Фотий, не утверждает ничего подобного. Напротив, он подчёркивает, что росы отступили без всякой внешней причины. Уже и до того момента патриарх отмечал в росах странное человеколюбие, контрастировавшее с их же невероятной жестокостью — они, казалось, медлили с штурмом города. «Спасение города висело на кончиках пальцев врагов, и их благоволением измерялось его состояние», — говорил патриарх.

Русь отступила от Константинополя в 860 году не потому, что с русским флотом случилась какая-то природная катастрофа, а потому, что в самих сердцах нападавших произошла нравственная перемена. Возможно, русское войско удостоилось и знамения от Пресвятой Богородицы, о котором мы бы узнали, если бы в нём был хотя бы кто-то, умеющий писать. Ничем иным нельзя объяснить как внезапную перемену военных планов Руси, так и состоявшуюся вскоре попытку крещения всего народа.

В 866 году в своём окружном послании Патриарх Фотий сообщал:

«Даже сам ставший для многих предметом многократных толков и всех оставляющий позади в жестокости и кровожадности, тот самый так называемый народ Рос, те самые, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но однако ныне и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя охотно поставив в ряд подданных и гостеприимцев вместо недавнего разбоя и великого дерзновения против нас… приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием предаются христианским обрядам».

Мы очень мало знаем об этом первом, «фотиевом», крещении Руси. Большая часть его следов была, к сожалению, стёрта последующими политическими событиями, когда южный центр Руси, который, скорее всего, и принял это крещение, был завоёван варягами с севера во главе с волхвом Олегом. Однако факт остаётся фактом: при самом своём рождении Русь стала участницей божественного чуда, показала покорность воле Божией и приняла первое крещение, которое спустя столетие с небольшим станет постоянным фактом.

Рюрик был крещён

О том князе, который считается основателем рода Рюриковичей, мы знаем очень мало. Даже его принадлежность к русской истории стоит под большим вопросом — из «первичных» источников он лишь один раз упоминается на страницах «Повести временных лет» — в легенде о призвании варягов. Поэтому трудно судить, существовал ли Рюрик на самом деле и был ли он и впрямь отцом Игоря Старого, происхождение от которого русской династии несомненно.

Памятник князьям Рюрику и Олегу в Старой Ладоге. Фото: Kokoulina / Shutterstock.com

Но если варяг Рюрик и в самом деле имеет отношение к русской истории, то с большой вероятностью это беспокойный Рёрик Фрисландский, происходивший из рода датских конунгов — Скьёлдунгов. Рёрик был правителем знаменитого торгового порта-эмпория Дорестадта во Фрисландии. Дорестадт был главным пунктом распространения в Западной Европе арабских дирхемов, а это значит, что он напрямую был связан с Русью, через которую дирхемы и попадали на север. С другой стороны, вполне вероятно, что Рёрик был связан родственными связями со славянами-ободритами, жившими на территории современного Мекленбурга. Это объяснило бы его имя. «Ободриты, ныне зовущиеся ререгами», — писал немецкий хронист Адам Бременский.

Почти полвека Рёрик был вассалом франкских императоров, потомков Карла Великого — Лотаря I, Лотаря II, Людовика Немецкого. Его близкий родственник и наследник во Фрисландии Годфрид даже женился на Гизле, дочери короля Лотарингии Лотаря II, праправнучке Карла Великого. Возможно именно поэтому византийские хронисты, говоря о Руси, утверждали, что «происходят же они от рода франков».

Самый любопытный факт об этом князе — Рюрик был крещён. Об этом с несомненностью говорят два послания к нему архиепископа Реймса — Хинкмара. Во втором из этих посланий архиепископ грозит Рёрику епитимьей, если он не прекратит сотрудничать с варварами, то есть с викингами, грабившими города Империи. По всей видимости, Рюрик принял крещение, становясь вассалом императора Лотаря.

Вряд ли Рёрик был слишком уж хорошим христианином. Ксантенские анналы в записи за 873 год называют его «jel Christianitatis» — «желчью Христианского мира» и «тираном». Но с такой же злобой эти анналы отзываются и о «его племяннике Рудольфе», который по их сообщению «был крещён». Так что факт принадлежности Рёрика Фрисландского к христианскому миру несомненен (напомним, дело происходило задолго до великого раскола римо-католицизма и православия).

Были ли Рёрик Фрисландский тем самым летописным Рюриком? Вполне вероятно, с учётом теснейших торговых связей Фризии и Руси. Был ли он действительным основателем русской династии или был приписан к ней задним числом? Историкам ещё придется потрудиться, разбирая этот вопрос. Был ли он по внутреннему самоощущению христианином или язычником? Мы не ведаем. Но тот факт, что над ним было совершено крещение «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», несомненен.

В эпоху князя Игоря на Руси уже было немало христиан

Раннее присутствие христиан на Руси прослеживается археологически. По всей территории русской равнины в археологических слоях, относящихся к IX веку, находятся нательные кресты-энколпионы «моравского» типа. Это говорит о том, что они принадлежали славянам, жившим по Дунаю на территории Аварского каганата, а после разгрома этого гибридного славяно-кочевнического образования франками — переселившимся на Восточно-Европейскую равнину. Несомненно, среди этих дунайских славян было уже немало христиан, и они принесли свою веру в леса и на реки Руси.

Походы и торговля с Византией так же должны были увеличивать численность христиан среди Руси, особенно среди княжеских дружинников, соприкасавшихся с верой греков регулярно. Поэтому при первых русских князьях на Руси уже установился своего рода язычески-христианский дуализм.

Войны русских с греками при князе Игоре приоткрывают перед нами завесу этого дуализма. На протяжении всего текста заключённого Русью с греками мирного договора для полноты охвата Руси обязательствами требуются одновременно и христианская, и языческая санкции:

«Иже помыслить от страны Рускыя раздрушити таковую любовь, и елико ихъ крещенье прияли суть, да приимуть мѣсть от Бога вседѣржителя, осужение и на погибель и в сий вѣкъ и в будущий, а елико ихъ не кресщено есть, да не имуть помощи от Бога, ни от Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими, и от стрѣлъ и от иного оружья своего, и да будуть раби и в сий вѣкъ и будущий».

Христиане-нарушители предаются вечному осуждению, язычники — ритуальному проклятию. Тот же агиополитический параллелизм мы наблюдаем и в ходе принесения Русью клятв.

«Наутрѣя призва Игорь сли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и мужи его, и елико поганыя руси, а хрестьяную русь водиша въ церковь святаго Ильи, яже есть надъ Ручьемъ, конѣць Пасыньцѣ бесѣды, и козарѣ: се бо бѣ сборная церкви, мнози бо бѣша варязи хрестьяни».

Попытки археологов выявить следы ранней Ильинской церкви на киевском Подоле успехом не увенчались, что привело некоторых исследователей к поспешному выводу, что русы-христиане приводились к клятве в Ильинской церкви императорского дворца Константинополя, которую летописец отождествил с позднее существовавшей церковью в Киеве. Это, конечно, совершенно невероятно по логике летописного повествования, где очевидна одновременность и совмещённость в одной географической локации присяги языческой Руси на Перуновом холме (который, конечно, расположен был в Киеве, а не в Константинополе) и христианской Руси в церкви св. Ильи.

О том, что, несмотря на войны с греками, Русь была ближе именно к христианской Византии, чем к своим мусульманским или иудейским соседям, говорит и так называемый «Кембриджский документ», восходящий к хазарским историческим преданиям. Согласно его рассказу, византийский василевс Роман Лакапин начал в империи гонения на иудеев, это привело ромеев к войне с иудейской Хазарией, каган которой «ниспроверг множество необрезанных». В войну вмешалась Русь на стороне Византии и захватила у хазар «Смкрц», то есть Керчь. Затем хазарский документ приписывает полководцу Песаху победы над Русью, в результате чего побеждённая Русь вынуждена была совершить поход на Константинополь. Достоверны эти утверждения или нет, важно то, что изначально в геополитическом противостоянии вокруг Чёрного моря Русь была на христиански-византийской стороне, очевидно, влияние тех сил в Киеве, которые ориентировались на Византию, было уже очень значительным, если даже и княжеская дружина Игоря почти наполовину состояла из христиан.

Как язычество уберегло Русь от превращения в Запад

Ещё более упрочилось положение христиан при вдове Игоря, святой равноапостольной Ольге, которая не только покровительствовала вере Христовой, но и сама публично и торжественно приняла её во время своей поездки в Константинополь, состоявшейся, по всей видимости, в 957 году. Это крещение великой княгини, возможно, могло бы стать и днём Крещения Руси, однако личный выбор матери Святослава и бабки святого Владимира не стал ещё выбором всей земли.

Тому, что крещение Руси затянулось, способствовала и произошедшая по политическим причинам скорая ссора Ольги с византийским василевсом, очевидно не оправдавшим ожидания «архонтиссы Росов» на заключение более прочного и равноправного союза. В 959 году Ольга отправляет послов к западному императору Оттону I с просьбой прислать для Руси епископа-миссионера, каковым назначается Адальберт, отправившийся на Русь в 961-м, но уже в 962-м вынужденный вернуться обратно.

Памятник княгине Ольге и князю Владимиру в Пскове. Фото: elesi / Shutterstock.com

Западная и Восточная Церкви в этот момент ещё не разорвали своих отношений и были одинаково благодатны. Выбор между ними ещё не был выбором между православием и инославием, однако Рим уже двигался к своему отпадению, а цивилизация, формировавшаяся вокруг него, уже очень сильно отличалась от православной византийской. Если бы миссия Адальберта удалась, Руси в духовном отношении предстояло бы стать периферией Германской Империи Оттона.

Неудачу миссии Адальберта современные исследователи, как правило, связывают с «языческой реакцией», наступившей при Святославе. Некоторые даже предполагают, что появление латинских миссионеров спровоцировало отстранение Ольги от власти. Если это действительно было так, то языческая реакция оказалась своего рода предохранительным средством перед духовной вестернизацией.

Сам Святослав не был христианином, однако его враждебность к Христианству современные язычники сильно преувеличивают. Он не пытался преследовать христиан в своем окружении, не запрещал креститься, но лишь подшучивал над такими. На эту тему составитель «Повести временных лет» замечает, что для неверующих «вѣра крестьяньская уродьство есть», то есть безумие — это цитата из Первого Послания св. апостола Павла Коринфянам. Когда в современной неоязыческой литературе встречаешь утверждения, что «князь Святослав называл христианство уродством», это выдаёт полную безграмотность таких сочинений.

Вновь язычество оказалось предохранительным барьером на пути влияния западного христианства при св. Владимире. Старший брат крестителя Руси, Ярополк, сам мог стать крестителем, но только в западной традиции. Ярополк принял латинское крещение в Киеве в 978 году от немецкой миссии, которая должна была заключить его брак с внучкой императора Оттона Великого, дочерью графа Куно-Конрада. Этот брак должен был сопровождаться союзом Руси с Германией против Польши и Чехии, на стороне которых выступал и княживший в Новгороде брат Ярополка Владимир.

Владимир начал войну с Ярополком с того, что занял Полоцк. Там жила ещё одна невеста, ждавшая брака с киевским князем, — Рогнеда (Ярополк играл сразу на нескольких шахматных досках). Женившись на Рогнеде без всякого мифического изнасилования, придуманного позднейшим полоцким летописцем, Владимир повёл наступление на брата и вскоре отобрал у него Киев, а затем и жизнь. Свержение Ярополка и его убийство прервали ещё одну возможность принятия Русью крещения «от Немец». «Языческая реакция» Владимира, как и его отца Святослава, оказалась, таким образом, промыслительной преградой на пути латинизации Руси, проложила дорогу к принятию самим Владимиром византийского православия.

Где крестилась Русь: Киев или Херсонес?

В современном массовом сознании Крещение Руси традиционно связывается с Крымом и Херсонесом. Князь Владимир совершил поход на древний греческий и византийский город, взял его, крестился там и женился на византийской принцессе, сестре императора.

Сам факт этого похода не вызывает ни малейших сомнений. О нём подробно рассказывает первая русская летопись, упоминает и другой древний документ — «Память и похвала» Иакова Мниха. О том же вполне определённо говорит византийская история Льва Диакона, упоминающая «взятие тавроскифами Херсона».

Столь же несомненен факт заключения союза Василия II и Владимира, скреплённого браком русского князя с порфирородной принцессой Анной. В византийских и восточных хрониках постоянно встречаются формулы, говорящие о том, что военная мощь Василия основывалась на русской помощи. «Император неожиданно напал на него с народом русским, так как вступил в родство с князем русским Владимиром, выдав за него сестру свою Анну», — говорит Зонара. Наконец, никакого сомнения не вызывает факт крещения князя Владимира и приноса им из Корсуня многочисленных святынь.

Но вот в каком соотношении находятся между собой эти три несомненных факта? До начала ХХ века большинство авторов излагало этот сюжет строго по летописи: Владимир берёт Корсунь, сватается к сестре императора и принимает крещение как условие брака. Однако знаменитый реформатор истории русского летописания А. А. Шахматов поставил под сомнение то, что он назвал «Корсунской легендой» — он предпочёл сообщение Иакова Мниха, что Владимир крестился в Киеве и лишь на третий год после этого взял Корсунь. Предание же о крещении в Крыму он счёл поздней литературной повестью, надстраивающей рассказ о корсунском походе. Все гипотезы о более раннем крещении князя в Киеве выглядят довольно спекулятивно — ни один наш источник не даёт никаких подробностей этого мнимого киевского крещения, о котором говорит только «Память и похвала» Иакова Мниха. Некоторые авторы предполагают и вовсе, что Владимир крестился два раза, второй раз напоказ. Всё это домыслы, не имеющие оснований в источниках. Сам перенос акцента на Киев в русской историографии в начале ХХ века связан, кажется, со своеобразно понятым патриотизмом — князь должен креститься в своей земле — что ж, в начале XXI века сравнительная «патриотичность» разных версий выглядит несколько иначе, сегодня «киевское крещение» — это орудие прежде всего украинской автокефалистской пропаганды.

Уже первый русский летописец (напомним, что «Корсунская легенда» слово в слово считается в Новгородской первой летописи, по всей видимости, отражающей самую первоначальную русскую летописную традицию) прямо отверг эти домыслы: «Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные же говорят — в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Разумеется, в преданиях Русской Церкви должно было сохраниться достаточно ясное представление о времени и обстоятельствах крещения. Да и общий исторический контекст летописного рассказа свидетельствует: Владимир приходит к Корсуни и нападает на город как язычник, выходит же и возвращается в Киев в качестве христианина. Принесённая им на Русь вера интерпретируется в летописи как своего рода военный трофей. Этим корсунское сказание отличается от многих других рассказов о крещении европейских народов. Мы видим в принятии новой веры не столько смирение перед могуществом и мудростью греков, сколько гордость завоевателей, получивших свою часть в великом наследстве.

Собор Святого Равноапостольного князя Владимира в Херсонесе Таврическом. Фото: Egoreichenkov Evgenii / Shutterstock.com

Как князь Владимир оказался под Корсунем? Русский князь заключил договор с византийским императором Василием II, позднее известным как «Болгаробойца». Сильный корпус русских воинов предоставлялся в полное распоряжение императора, который оказался в труднейшей ситуации, против него взбунтовались могущественные военачальники Варда Склир и Варда Фока. В обмен на помощь василевс выдавал за Владимира свою сестру Анну, что, конечно, должно было сопровождаться крещением русского князя.

Зачем Владимиру потребовалось брать Корсунь у своего же будущего союзника? В залог за выполнение обязательств. С одной стороны, Владимир был заинтересован, чтобы его шурин оставался василевсом, а потому поддерживал его войсками, а с другой — русскому князю была нужна достаточно убедительная для Василия мотивация, чтобы он не вздумал обмануть при исполнении соглашения.

Василий исполнил свою часть договора: Владимир, наречённый в крещении также Василием, стал мужем византийской принцессы и родственником василевса. Корсунь был возвращён грекам, а Василий получил в своё распоряжение русскую силу, столь мощную, что вошёл в историю как один из самых воинственных василевсов-ромеев. Русский корпус сражался за «Болгаробойцу» в Болгарии, Италии, на Востоке, ему, как правило, выделялась лучшая доля военной добычи, как на поле битвы при Пелагонии в 1016 году. Последнее значительное расширение Византийской империи держалось на русских щитах и мечах.

Для всей Руси крещение связано было именно со взятием Корсуня, великим деянием славного князя. Новая вера воспринималась народом как своего рода победоносный военный трофей, а потому воспринята была киевлянами с радостью. Сам Владимир сделал всё, чтобы превратить крещение в настоящее русское торжество, принеся из Корсуня многочисленные святыни.

«Владимир же взял царицу и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные, и иконы на благословение себе. Поставил и церковь святого Иоанна Предтечи в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, когда крали землю из насыпи; стоит церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он с собой и двух медных идолов и четырёх медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы, и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев».

Если вспомнить особую мистическую связь Херсонеса с христианским Римом, именно здесь в ссылке принял мученичество Климент Римский, один из первых пап, здесь же скончался в VII веке и гонимый еретиками-монофизитами папа Мартина Исповедник, то можно сказать, что князь Владимир заложил основы превращения России в Третий Рим — державу истинной православной веры и великой имперской мощи.

Добрыня и Воробей против Угоняя и Соловья. Крещение было насильственным?

В сочинениях современных неоязычников постоянно встречается утверждение, что крещение Руси было насильственным, что оно сопровождалось едва ли не массовым геноцидом язычников, уничтожением «высочайшей языческой древнерусской культуры», которой якобы принадлежали собственная письменность, высокоразвитая литература и искусство. Чем дальше в лес, тем толще становятся языческие партизаны — Владимир уничтожил треть населения Руси, нет, половину, нет, большую его часть…

Есть одна проблема. Никаких аутентичных исторических источников, подтверждающих эту неоязыческую пропаганду, попросту не существует. Мифы об уничтоженной великой языческой культуре приходится черпать из несомненного фэнтези, сочиненного в ХХ веке, — «Велесовой книги».

Рассказ о насильственном крещении русских земель так же берётся из фэнтези, только более старого, так называемой «Иоакимовской летописи», опубликованной в составе своей «Истории» одним из первых русских историков В. Н. Татищевым. Именно в ней содержится душераздирающий рассказ о том, как первый новгородский епископ Иоаким в сопровождении дяди князя Владимира Добрыни и тысяцкого Путяты крестили новгородцев силой, да так жестоко, что спалили большую часть города. В результате якобы появилась пословица: «Путята крестил мечом, а Добрыня — огнём».

«Уникальные татищевские известия» сразу же после публикации составляли целую проблему для историков. Татищев регулярно сообщает в своей «Истории» те или иные сведения, которые приходится принимать на веру или отвергать. И фактически каждый историк должен был решать, верит он Татищеву или нет. Многие из исследователей соблазнялись, так как Татищев расширял хоть немного скудную фактуру, доставшуюся нам от древних летописцев. Причём расширял сочными деталями, которых у древних летописцев не найдёшь, — вроде описания той самой «войны за Новгород» между крестителями или язычниками. Другие исследователи — М. М. Щербатов, Н. М. Карамзин, Е. Е. Голубинский считали «Иоакимовскую летопись» либо подделкой самого Татищева, либо добросовестным его заблуждением — попавшимся ему «фэнтезийным» памятником XVII столетия. Ну нельзя же всерьёз относиться к истории, где действует посадник Воробей Стоянович, а противостоит ему волхв Богомил Соловей?

Тем не менее спрос на рассказ из «Иоакимовской летописи» был особенно велик в ХХ веке, когда советская историография нуждалась в фактах «классовой борьбы» населения Древней Руси, которое отчаянно сопротивлялось «навязываемой князьями и феодалами» новой религии. Даже серьёзные исследования не обходились без пересказов историй о битве Добрыни, Путяты и Воробья с Соловьем. Нашлось и археологическое подтверждение — знаменитый археолог В. Л. Янин нашёл следы пожарищ в Новгороде, относимых к 990 году, и предположил, что речь идёт о тех самых пожарищах, которые описываются в Иоакимовской летописи.

Однако вот незадача. Гипотеза Янина противоречит… судьбе текста самой летописи. По счастью, историкам известны как «выписки» из этого мифического документа, сделанные Татищевым, так и окончательный текст «Истории». И вот рассказ о сожжённом Новгороде появляется только в окончательном тексте, в «выписках» его не было. То есть археолог нашёл «подтверждение» факту, который, как очевидно, был полностью выдуман Татищевым. И таких выдумок Татищева в «окончательном тексте» великое множество, например, тот же волхв Богомил Соловей, заменивший первоначального вождя восстания тысяцкого с не менее колоритным именем «Угоняй».

Обширное исследование «татищевских известий», опубликованное в 2005 году А. П. Толочко, требует признать, что основной массив своих «уникальных известий» Татищев попросту выдумал, включая и «Иоакимовскую летопись». Иначе невозможно объяснить странные имена, появление и исчезновение в рукописях персонажей, ссылки на несуществующие места этой летописи, утверждение в ней фактов, которые были известны Татищеву, но не могли быть известны русскому летописцу. Перед нами историческая фэнтези. И зачистка язычников, о которой рассказывается в этой фэнтези, — плод воображения Татищева, в лучшем случае переработавшего чуть более ранние фэнтезийные легенды, в любом случае не относящиеся к X-XI векам.

Но даже Татищев и тот совсем не ставил своей задачей рассказать о «насильственном крещении Руси». Напротив, в своей легенде он противопоставил Новгород, оказавший сопротивление, всей остальной Руси, принявшей крещение с радостью и потому насмехавшейся над упорствующим городом: «Сего для людие поносят новгородцев: Путята крести мечом, а Добрыня огнём». То есть даже по смыслу татищевского вымысла новгородцы оказали сопротивление в противоположность всей Руси.

Аутентичная же «Новгородская первая летопись», видимо, древнейшая из дошедших до нас, описывает крещение Новгорода, не упоминая никакой гражданской войны: «Крестися Володимиръ и вся земля Руская; и поставиша в Киеве митрополита, а Новуграду архиепископа, а по иным градомъ епископы и попы и диаконы; и бысть радость всюду. И прииде къ Новуграду архиепископъ Аким Корсунянинъ, и требища разруши, и Перуна посече, и повеле влещи его в Волхово; и поверзъше уже, влечаху его по калу, биюще жезлеемъ; и заповеда никому же нигде же не прияти. И иде пидьблянин рано на реку, хотя горънци вести в город; сице Перунъ приплы къ берви, и отрину и шистомъ: "Ты, рече, Перунище, досыти пилъ и ялъ, а ныне поплови прочь"; и плы со света окошьное».

Никаких других свидетельств насильственного крещения Руси, кроме татищевской фэнтези, у нас нет. Напротив, рассказ о христианизации, наиболее упорно сопротивлявшейся крещению Ростовской земли (где тогда в основном жили не славяне, а косневшая в своих верованиях меря), говорит о том, что не языческая, а христианская, мученическая кровь лилась ради спасения душ людских. Два первых епископа из Ростова были изгнаны, третий — святитель Леонтий — без всякого огня и меча окрестил многих, однако язычники попытались его убить, он же чудом спасся и просветил покушавшихся на него.

Описание мифической «гражданской войны» на Руси после крещения и массового террора со стороны крестителей — в чистом виде выдумка, созданная в интересах сперва коммунистически-атеистической, а затем неоязыческой пропаганды. Никаких оснований в исторических источниках она не имеет и поддерживается фальсификациями и необоснованными гипотезами, являясь, по сути, частью общего антиправославного и русофобского мифа.

Православие на Руси — тормоз или драйвер?

Какое влияние оказало на будущую историю России и русского народа принятие именно православной византийской цивилизации и раннее отчуждение от католического Запада? Российские западники, начиная с П. Я. Чаадаева, любили повторять, что именно выбор князя Владимира — причина мифического «векового отставания России».

«В то время, когда среди борьбы между исполненным силы варварством народов Севера и возвышенной мыслью религии воздвигалось здание современной цивилизации, что делали мы? По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии, к предмету глубокого презрения этих народов», — заявил в первом «Философическом письме» Чаадаев.

Классик современной глобальной политической русофобии Ричард Пайпс выразил ту же установку следующим образом: «Приняв восточный вариант христианства, Россия отгородилась от столбовой дороги христианской цивилизации, которая вела на Запад. После обращения Руси Византия пришла в упадок, а Рим пошёл в гору… Таким образом, принятие христианства, вместо того чтобы сблизить Россию с христианским миром, привело к изоляции её от соседей».

Упражнения в альтернативной истории на тему благодетельности для Руси принятия Христианства от Запада и отдалившего нас от Европы сближения с Византией стали обязательным инвентарём в багаже гуманитарной русофобии.

Действительно ли принятие византийского Православия «затормозило» развитие России, в то время как принятие римского католичества его бы ускорило? В конце Х века Византия не только не была отсталой цивилизацией — это была самая развитая, самая богатая, самая культурно-развитая мировая держава. Приобщиться непосредственно к её богатствам и знаниям хотели все христианские и языческие народы Европы — и северные, и южные. Однако прерывание арабскими пиратами прямых коммуникаций по Средиземному морю отдалило от Запада византийский источник света.

Нахождение на «пути из варяг в греки» было формообразующим историческим фактором для Руси. Без этого пути такая страна и такой народ, возможно, не возникли бы. При этом от культурного облучения Византии Русь находилась непосредственно на расстоянии вытянутой руки, в то время как контакты с франкской империей ей приходилось поддерживать долгим, кружным путём, зачастую через ту же Византию. Русь находилась на глубокой периферии франкского и тем более римского мира.

Цивилизационным центром Западной Европы были регионы с богатым римским историческим наследием. Ось новой западной цивилизации тянулась от Бельгии, через восточную Галлию и Западную Германию до Италии и Рима. Её города развивались на месте римских муниципиев, появившихся на месте галльских городских поселений. К моменту крещения Руси эти города насчитывали полтора тысячелетия истории. Далее к востоку находились новокрещёные Карлом Великим земли Саксонии, ещё дальше — Польша и Скандинавия, культурные ровесники Руси. Их христианизация шла весьма небыстро.

Принятие латинско-немецкой веры значило бы только одно: Русь оказалась бы периферией периферии Европы. Её цивилизационное развитие светилось бы дважды отражённым светом: германская периферия отражала бы культурный свет ядра, славяно-скандинавская периферия отражала бы культурный свет германской периферии.

Начав цивилизационное развитие практически с нуля, лишь с незначительного влияния на часть славян положения в качестве балканской периферии Византии, Русь получила в своё распоряжение самую сложную и развитую цивилизацию тогдашней ойкумены. В её городах строились роскошные крестово-купольные храмы, украшенные сияющие золотом мозаиками и иконами, в скрипториях архиерейских резиденций, дворцов и быстро размножившихся монастырей переписывались книги, расцветали ремёсла и торговля, мальчики в далёком северном Новгороде осваивали письмо на берестяных грамотах (скорее всего, то же самое происходило и в других регионах Руси, просто береста в большинстве случаев не сохранилась). Культурный уровень домонгольской Руси поражал западных современников.

Если нельзя однозначно сравнивать собор в Реймсе с Успенским и Дмитриевским соборами во Владимире, утверждая, что они показывают одинаковый уровень развития цивилизации, то, вспоминая полуторатысячелетний исторический путь Реймса и стремительный взлёт Владимира, мы можем только изумляться тому, какую скорость приобрели на Руси процессы культурогенеза. Страны, периферией которых должна была быть Русь в случае «европейского выбора», она с очевидностью долгое время обгоняла.

При этом необходимо осознавать, что период Высокого Средневековья был временем развития не абстрактно западной, а романо-германской цивилизации. Именно романо-германское рыцарство осуществляло экспансию и в Палестину, и в Пруссию, и в славянские земли Польши и Чехии, и в Ирландию. Романо-германцы рассматривали и славян, и кельтов как существ второго сорта, не могущих быть истинными христианами и подлежащих безусловной дискриминации или ассимиляции. Германская экспансия на славянские земли, не считавшаяся с границами королевств, зашла в тупик лишь в XIV веке, когда после Чёрной Смерти демографические возможности основных западных народов были подорваны. Начались славянские восстания и частичная «реконкиста», почти одновременно состоялась битва при Грюнвальде и начались Гуситские войны. Принявшая римский католицизм Русь стала бы законной добычей и для прибалтийских рыцарских орденов, и для экстерриториальных немецких поселенцев, ставивших бы под контроль русские города. Мы превратились бы в одну большую Ливонию (собственно, от попытки немцев двинуться по этому пути нас уберёг Александр Невский).

Мало того, русские княжества включены были бы в причудливую систему феодальных брачных связей и наследований, приводивших на славянские престолы далёких по крови и духу государей и постепенно вовсе растворивших большинство славянских владений в немецком море, как то произошло с ободритами Ольденбурга, Чехией, попавшей под власть Габсбургов или русской Галицией, где потомки Даниила Галицкого интегрировались в западную феодальную систему.

Единство западного Христианского мира также, как ни странно, сослужило бы нам плохую службу. После удара монголов, которые неизбежно появились бы на границах Леса и Степи, разгромленная Русь не получила бы никакой эффективной помощи (как не получили её от европейского рыцарства балканские страны, даже католическая Венгрия, против турок, хотя масштабные антитурецкие крестовые походы предпринимались неоднократно), зато именно в силу цивилизационной близости, «сущностного единства» с Западом она была бы полностью поглощена соседями, распределившись между Венгрией, Польшей, Литвой, Орденом и Швецией.

Принятие Христианства от Византии, вхождение в православный религиозный и византийский цивилизационный мир, с одной стороны, обеспечило Руси впечатляющий культурный скачок, а с другой — предопределило её своеобразное историческое лицо и идентичность, которые уже не могли быть растворены среди других народов и цивилизаций.

tsargrad.tv

Крещение Руси

Киевская Русь стала христианской августовским днем 988 года. Внутренне, духовно, всей своей сутью она была готова к принятию православия, и семя христианства упало на благодатную почву. Русские люди со страхом и верой погружались в священные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять святое крещение. В эти дни исполняется 1020 лет со дня крещения Киевской Руси, сделавшей сознательный и окончательный выбор веры, перейдя от язычества к христианству.

Первые просветители


Язычество - дохристианская религия, многобожие, политеизм, когда люди поклонялись идолам. Главными из них в древней Руси были Солнце (Дажь Бог) и Гром с молнией (Перун). Почиталось и множество низших идолов - покровителей хозяйства, дома, земли, воды, леса и т.д. В жизни наших предков-язычников было много суеверий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения. Вместе с тем, язычество в древней Руси не углубилось в идолослужение до такой степени, чтобы иметь идольские храмы и касту жрецов.

Уже в первом веке н.э. восточные славяне (поляне, древляне, дреговичи, бужане, словены, уличи, вятичи, тиверцы) постепенно стали осознавать необходимость выбора христианства как истинной веры, которая начала проникать на территорию будущей Руси. По преданию, в начале І века н.э. восточных славян посетил и положил здесь начала христианства святой апостол Андрей Первозванный. Для своей боготворческой деятельности он, по жребию апостолов в Иерусалиме, получил Скифию - территорию к северу от Черного моря и до Балтики. Придя в Херсонес (греческая колония в Крыму, в IV-X веках зависела от Византии), апостол Андрей основал здесь первую христианскую общину и построил храм.

По свидетельству древнегреческих летописей, из Херсонеса апостол Андрей пришел к устью Днепра и поднялся в Среднее Приднепровье. У подножия Киевских гор, где было тогда несколько поселений полян, он пророчески сказал своим ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий..." "И взойдя на горы эти - повествует летописец, - он благословил их и поставил здесь крест... и, сойдя с горы этой, где впоследствии возник Киев, отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где ныне Новгород, и увидел живших там людей..."

Как свидетельствуют новейшие исторические исследования, из Новгорода по реке Волхов апостол Андрей доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Он благословил там горы каменным крестом и обратил в истинную веру обитавших на острове язычников. Об этом упоминается в древнейшей рукописи "Отповедь", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, и в другом памятнике древности "Вселетник" киевского митрополита Илариона (1051 г.).

Продолжателем благовестнических трудов апостола Андрея в Причерноморье был священномученик Климент, епископ Римский. Сосланный римским императором Трояном в Херсонес, он в течение трех лет (99-101) духовно окормлял здесь более двух тысяч крымских христиан. Проповедническую деятельность проводил и святитель Иоанн Златоуст, отбывавший ссылку в одном из городов Абхазии в V веке. Вся их деятельность служила постепенному распространению православия по Крыму, Кавказу и всему Причерноморью.

В крещении Руси приняли участие и первые просветители славян - святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Они составили славянскую письменность (точную дату создания братьями славянской азбуки и основ письменности называет авторитетный источник "О письменах" Черноризца Храбра - 855 г.), перевели на славянский язык Священное Писание и церковные книги. В 861 г. братья прибыли в Херсонес Таврический и крестили здесь сразу двести человек. Они посетили также древнюю территорию нынешнего Закарпатья, где крестили русинов, а святой Мефодий даже некоторое время проживал в здешнем монастыре в поселении Грушево.

Аскольд и Дир


Вся история принятия христианства на Руси была непосредственно связана с процессом становления самой Православной Церкви, завершенным только в 842 г. учреждением на Поместном Константинопольском Соборе в Византии особого празднества - Торжества Православия.

Согласно греческим источникам, первыми крестились в древней Руси и приняли православие в 867 г. киевские князья Аскольд и Дир. Они пришли в Киев с боевыми дружинами в середине IХ в. с севера, где племена славян (словене и кривичи совместно с финскими племенами) чудью и весью создали прочное государственное образование с центром в городе Ладоге, расположенном в устье реки Волхов, впадающей в Ладожское озеро. Это образование возникло после нашествия хазар на Южную и Среднюю Русь (наиболее вероятная дата вторжения хазар в Киев - около 825 г.).

Крещение киевских князей описывается следующим образом. По свидетельству Константинопольского патриарха Фотия, в июне 860 г. двести русских кораблей, предводимых Аскольдом и Диром, напали на Константинополь, который "едва не был поднят на копьё", и что "руссам легко было взять его, а жителям невозможно защищать". Но произошло невероятное: нападавшие неожиданно стали удаляться, город был спасен от разорения. Причиной отступления была внезапно поднявшаяся буря, которая разметала атакующий флот. Это стихийное лихо было воспринято руссами как проявление божественной христианской силы, что породило желание приобщиться к православной вере.

После происшедшего Византийский император Македонянин заключил с руссами мирный договор и "устроил так, что они приняли епископа Михаила, который был направлен на Русь Константинопольским патриархом Фотием для распространения православной веры". Боготворческая деятельность епископа Михаила дала свои результаты - князья Аскольд и Дир с "болярами", старейшинами и частью народа в Киеве принимают крещение. Патриарх Фотий по этому поводу писал: "А в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей, вместо грабления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго".

Так совершилось первое массовое крещение на Руси. Первый общерусский князь - христианин Аскольд получил имя Николай, на честь святителя Николая чудотворца. В 867 г. на Руси появилась первая христианская община, возглавляемая епископом.

Распространение христианства на Руси уже в IX в. подтверждено и арабскими источниками. В "Книге путей и стран" выдающегося географа Ибн Хардадвеха со ссылкой на данные 880 годов, сказано: "Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян... Они утверждают, что они христиане..." Вместе с тем, приобщение древнерусских людей к христианству не было в то время широким и прочным. Действительное крещение Руси совершилось только через столетие с лишним.

Олег и Игорь


Во второй половине IX в. значительная часть восточных славян (поляне, родимичи, кривичи, северяне, дреговичи, новгородские словене) были объединены под властью князя Олега из Ладоги (княжил около 879 г. - нач. Х в.). Он пришел со своей дружиной из Новгорода (новгородцы еще в 862 г., объединив северо-восточные славянские племена, изгнали варягов за море "и не даши им дани, и почаше сами в собе володети"), захватил Киев (около 882 г.) и убил княживших там Аскольда и Дира. Объединив Новгород с Киевом, князь Олег положил начало Киевской Руси и продолжил освобождение юго-восточных племен от хазарского каганата.

Время его княжения было периодом дальнейшего распространения и укрепления христианства. Из летописи известно, что именно при Олеге была создана особая русская епархия в ведении греческого патриарха, и уже вскоре христианское епископство на Руси переросло в митрополию. В конце IX - начале Х вв. Русская епархия уже числится в списках греческих епископий.

Когда в 907 г. войско Олега совершило успешный поход на Константинополь, Византия вынуждена была подписать выгодный для Древнерусского государства мирный договор. Согласно летописи, Византийский император пригласил в Константинополь послов Олега, "приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства, уча их вере своей и показывая истинную веру". По возвращению послов в Киев население города присягало на верность договору так: язычники принимали клятву у идола Перуна, а христиане - "в церкви святого Илии, что стоит над Ручьем".

В начале Х в. киевским князем становится племянник Олега Игорь (княжил нач. Х в. - 945 г.). Борясь за упрочение Черноморского торгового пути, он совершил новые походы на Константинополь в 941 и 944 г.г. Летописные источники свидетельствуют, что при Игоре на Руси уже было значительное количество христиан. Так, если в договоре Олега с Византией "христианами" названы только византийцы, то в договоре Игоря русские делятся на два "разряда": те, кто принял крещение, и те, которые не крещены, поклоняются Перуну - "пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему".

Когда в 944 г. заключался мирный договор Константинополя с князем Игорем, то очевидно у власти в Киеве стояли люди, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к православной культуре. Однако сам князь Игорь не сумел преодолеть привязанности к язычеству и договор скрепил по языческому обычаю - клятвой на мечах. В переговорах с греками в 944 г. помимо руссов-язычников участвовали и руссы-христиане. Составленный опытными византийскими дипломатами, этот договор предусматривал взаимопомощь и возможность принятия христианства князьями, остававшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: "А иже преступит се от страны нашея ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имут помощи от Бога...", преступивший договор "да будет клят от Бога и от Перуна". Однако надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства оказалось для руссов делом более длительным.

Княгиня Ольга


В 945 г. князь Игорь был убит восставшими язычниками в Древлянской земле, и бремя государственного служения возложила на себя вдова Игоря - великая княгиня Ольга (княжила 945 - 969 гг.). Вопреки искусственной версии "норманистов" о её норманнском происхождении и сегодняшних "оранжистов" о её украинском "походженнi", княгиня Ольга - уроженка села Лыбуты Псковской земли, дочь паромщика через реку Великую. Была женщиной умной и замечательной правительницей, достойной продолжательницей дела русских князей, заслужившей признание и любовь народа, назвавшего её мудрой.

Княгиня Ольга была первой из киевских князей, которая приняла православие непосредственно в Константинополе. Согласно летописи, во второй половине 50-х годов Х в. "отправилась Ольга в греческую землю и пришла к Царьграду". Ей в то время должно было быть от 28 до 32 лет. Когда Ольга встретилась с Византийским императором Константином, то он, увидев, "что она очень красива и лицом и разумом", сказал ей: "Достойна ты царствовать с нами в столице нашей! Ольга, поняв смысл этого предложения, ответила императору: "Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести сам, иначе не крещусь".

Политический поединок начался между Ольгой и Константином еще до их личной встречи. Княгиня добивалась признания высокой престижности Русского государства и своей лично как правительницы его. Она больше месяца жила в гавани Константинополя прежде чем состоялся её прием во дворце: шли долгие переговоры о том, как, с какими церемониями должна быть принята русская княгиня. Мудрая Ольга решила принять крещение в Константинополе и от самого патриарха, чтобы добиться широкого признания Руси в мире могущественных христианских государств и обеспечить духовную поддержку Вселенского Патриарха своей собственной апостольской миссии на русской земле. И княгиня достигла чрезвычайно важных результатов. Она была с почестями крещена в столице Византии, в храме святой Софии - главном соборном храме Вселенской церкви того времени. При крещении Ольга получила имя Елены (в честь матери Константина Великого) и благословение на апостольскую миссию в своей стране.

После крещения император Константин 18 октября 957 г. опять встретился с Ольгой и сказал ей: "Хочу взять тебя в жены". На что она ответила: "Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил и назвал дочерью? А у христиан не разрешается это - ты сам знаешь". Константин вынужден был ответить: "Перехитрила ты меня, Ольга, и дал ей многие дары... отпустил её, назвав дочерью".

Императорский титул "дочери", как показывают современные исследования, ставил Русь в самый высокий ранг дипломатической иерархии государств (после самой Византии, разумеется, так как быть с ней равными никто не мог). Титул совпадал с христианским положением Ольги-Елены как крестной дочери Византийского императора.

Вернувшись домой, княгиня Ольга отмечает: "Да будет воля Божия; если захочет Бог миловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердце то же желание обратиться к Богу, что даровал и мне". Она уговаривала и сына своего Святослава принять христианство, но он не согласился и остался язычником.

Княгиня Ольга не только молилась за сына и за людей "всякую нощь и день", но проповедовала христианство, сокрушала идолов в своих вотчинах, строила храмы. В Киеве была освящена церковь во имя святой Софии, а на месте будущего Пскова она организовала строительство храма Святой Троицы. Из Константинополя княжна привезла многие христианские святыни, в частности, восьмиконечный крест, сделанный целиком из древа Животворящего Креста Господня. Эти святыни помогали в великом деле просвещения народа Киевской Руси.

После кончины равноапостольной Ольги в 969 г. её сын Святослав (княжил до 972) хотя сам не крестился, но "если кто собирался креститься, то не запрещал". После гибели Святослава в 972 г. его сын Ярополк (княжил 972 - 978) также не был крещен, но имел жену христианку. Согласно Иоакимовской и Никоновской летописям, Ярополк "любяше христианы, а ще сам не крестися народа ради, но никому не претяше", и христианам даде волю велику".

Выбор Веры


Завершил крещение Киевской Руси младший сын Святослава, внук княгини Ольги князь Владимир Святославович (княжил 980 - 1015 гг.).

Владимир завершил в конце Х века разгром хазарского каганата и укрепил части огромного древнерусского государства. Именно при нем Русь достигла того могущества, которое исключало самую возможность её поражения в борьбе с какой-либо силой тогдашнего мира. Арабские источники свидетельствуют о "руссах" конца Х - начала ХI веков: "...У них независимый царь Буладмир (Владимир)... Они люди сильнейшие и очень могучие; они отправляются пешими в далекие страны для набега, плавают также на судах по Хазарскому (Каспийскому) морю...и плавают к Константинополю по Понтийскому (Черному) морю... Их храбрость и могущество известны, ибо один из них равен некоторому числу людей из другого народа..."

Первые годы своего княжения Владимир был язычником, хотя его мать Милуша была православной веры, приняв крещение вместе с Ольгой. Но укрепляя государственность, князь решил укрепить и духовную основу страны. Так как формы славянского язычества пришли в противоречие с крепнувшей государственностью, он стал думать о другой, лучшей вере.

По сообщению летописи, Владимир в 986 г. обращается к "изучению" основных религий Европы и Западной Азии, ставя цель "избрать" наиболее соответствующую духовным устремлениям своей страны. Узнав об этом, "пришли болгары (волжские) магометанской веры... потом пришли иноземцы из Рима,.. хазарские евреи, затем пришли греки к Владимиру", и все проповедовали свою религию". Владимиру более всего понравились проповеди греческого посланника, который изложил историю Православия и его сущность. Всем остальным проповедникам был дан решительный отказ. В том числе - "иноземцам из Рима". На их предложение принять католичество, Владимир ответил: "Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого".

В 987 г. Владимир собрал бояр и советчиков для обсуждения разных вер. По их совету князь отправил десять "мужей добрых и смысленных" во многие страны Европы для изучения вер. Когда они прибыли в Константинополь, то императоры Василий и Константин (они правили вместе) и Константинопольский патриарх, зная о важности этого посольства, с большим уважением отнеслись к русским. Сам патриарх в присутствии киевских послов с большой торжественностью отслужил Божественную литургию в Софийском соборе. Великолепие храма, патриаршая служба, величественное пение окончательно убедило киевских посланников в превосходстве греческой веры.

Вернувшись в Киев, докладывали князю: "Не знали, на небе или а земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать тебе об этом; знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве". Бояре к этому добавили: "Если бы нехорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков".

После такого детального изучения вер было принято историческое решение об отказе от язычества и принятии греческого православия.

Владимир и Анна


Надо подчеркнуть, что принятие христианства совершилось не в силу воздействия со стороны Византии (как было во многих землях), а по собственной воле Руси. К этому времени внутренне, духовно она была готова к принятию новой, прогрессивной веры. Крещение Руси явилось результатом активного стремления правящих слоев древнерусского общества найти в византийском христианском мировосприятии те ценности, принятие которых поможет решать нелегкие вопросы, волнующие людей.

Киевская Русь приняла христианство в особых исторических условиях. Несмотря на все величие Византийской империи, древнерусское государство, являвшее собою мощную силу, покровительствовало ей, а не наоборот. Византия в то время оказалась в очень трудных условиях. В августе 986 г. её войско было разгромлено болгарами, а в начале 987 г. византийский полководец Варда Склир поднял мятеж и вместе с арабами вошел в пределы империи. На борьбу с ним был послан другой военачальник Варда Фока, который в свою очередь поднял мятеж и провозгласил себя императором. Овладев Малой Азией, а затем осадив Авидос и Хрисополь, он намеревался создать блокаду Константинополя.

Император Василий II обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой о помощи, которая была предусмотрена договором 944 г. князя Игоря с Византией. Владимир решил оказать помощь византийцам, но на определенных условиях: при подписании договора о военной помощи руссы выдвинули требование о выдаче сестры Василия II и Константина Анны замуж за князя. До этого греки имели твердое намерение не родниться с "варварскими народами", о чем свидетельствует закон Константина Багрянородного: "С ними, северными народами - хазарами, турками, руссами - неприлично дому императорскому обязываться браком". Однако в этот раз византийцы вынуждены были согласиться, спасая империю. Взамен они потребовали, чтобы Владимир стал христианином. Князь принял это условие.

Вскоре шеститысячное войско Киевской Руси прибыло в Византию, в двух крупных сражениях разгромило восставших и спасла Византию. Однако императоры не спешили выполнять условия договора и отказали в выдаче своей сестры Анны замуж за вождя руссов. Тогда Владимир пошел на Херсонес, осадил его и вскоре овладел городом. А потом направил в Константинополь ультиматум: "Если не отдадите её (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу". Константинополь принял ультиматум и отправил Анну к Владимиру.

Летом 988 г. Владимир Святославович крестился в Херсонесе. При крещении был наречен Василием в честь св. Василия Великого. Вместе с князем крестилась и его дружина.

После крещения Владимира состоялось его бракосочетание с Анной, в результате чего Византия присвоила киевскому князю титул "цесарь". Трудно представить себе более мудрое соединение крещения князя с величайшей духовно-политической выгодой для Руси - династическим браком, породнением с византийскими императорами. Это было небывалым возвышением иерархического ранга государства.

После того как состоялось крещение, отмечается в древнерусской летописи, князь Владимир "взял сосуды церковные и иконы на благословения себе" и в сопровождении дружины, бояр и духовенства направился в Киев. Сюда же прибыли посланные из Византии митрополит Михаил и шесть епископов.

По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем название Крещатика. Одновременно с ними крестились и бояре.

И стеклось людей без числа...


Массовое крещение киевлян Владимир назначил на 1 августа 988 г. По городу был оглашен указ: "Если не придет кто завтра на реку, будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - противен мне да будет!"

Услышав это, - отмечает летописец, - с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и бояре". К тому месту, где река Почайна впадает в Днепр, стеклось "людей без числа". Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые держали младенцев, а крещеные и учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.

Одновременно Владимир "повелел опрокинуть идолов - одних изрубить, а других сжечь..." Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.

Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале - в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. "И наче ставити по градам церкви, - говорится в летописи, - и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам". Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал "рубить", то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.

В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х - начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки - равноапостольной княгини Ольги.

Распространение христианства шло мирно, сопротивление было оказано лишь в Новгороде и Ростове в лице активных волхвов. Но в 990 г. в Новгород прибыл митрополит Михаил с епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм. Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.

В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 - 997), Леонт (997 - 1008), Иоанн I (1008 - 1037).

Вера, общество, государство


Православная вера оказала самое благоприятное воздействие на нравы, быт и жизнь славян. И сам Владимир стал больше руководствоваться евангельскими заповедями, христианскими принципами любви и милосердия. Летописец отмечает, что князь "повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу - питье и яденье" и деньги. В праздники он раздавал нищим до 300 гривен. Повелевал снаряжать воза и телеги с хлебом, мясом, рыбой, овощами, одеждой и развозить по городу и наделять больных и нуждающихся. Он также заботился об устроении богаделен и больниц для нищих. Народ любил своего князя как человека безграничного милосердия, за что и прозвал его "Красным солнышком". При этом Владимир продолжал оставаться полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства.

Князь Владимир личным примером содействовал окончательному утверждению на Руси моногамного брака. Он создал Церковный устав. При нем стали действовать княжеский и церковный суды (от архиерея до низкого служителя судил церковный суд, но и некоторые гражданские люди подлежали церковному суду за совершение безнравственных поступков).

При Владимире были заложены основы народного образования, стали основываться школы для обучения детей грамоте. Летопись сообщает, что Владимир "посылал... собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Шла подготовка и священнослужителей. Был организован перевод богослужебных и святоотеческих книг с греческого на славянский и их размножение. Уже к середине ХI в. был создан поистине великий образец христианской литературы "Слово о законе и Благодати" митрополита Киевского Илариона - древнейшее из дошедших до нас творений отечественной письменности. Отмечается небывалый рост грамотности особенно городского населения.

Больших успехов достигло церковное строительство. Во Владимире из дубового леса был построен Успенский собор. В Киеве был построен подобный Константинопольскому собор святой Софии, вслед которому поднялась София Новгородская. Зарождалась Киево-Печерская лавра - светоч новой веры, уже в ХI в. давший таких людей, как преподобные Антоний, Феодосий, Никон Великий, Нестор и др.

Принятие христианства как строго монотеистической религии восточных славян, явилось одним из важных завершающих шагов в процессе формирования общества и государства. За великий подвиг просвещения земли нашей православной верой Русская Церковь причислила Владимира к лику святых и нарекла его равноапостольным.

Крещение Руси было прогрессивным явлением. Оно способствовало объединению разрозненных славянских племен в единое государство, его укреплению и духовному расцвету. Установление христианства как истинной веры содействовало упрочению власти великих князей, расширению международных связей древнерусского государства и утверждению мира во взаимоотношениях с соседними державами. Русь получила большую возможность познакомиться с высокой византийской культурой, воспринять наследие античности и мировой цивилизации.
А.П. Литвинов , кандидат исторических наук,
член Закарпатского областного общества русской культуры "Русь"

Опубликовано ИНФОРМАЦИОННЫМ ЦЕНТРОМ ВСЕУКРАИНСКОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ "РУССКОЕ СОДРУЖЕСТВО"
+38 (044) 223-05-43
www.rdu.org.ua
E-mail: [email protected], [email protected]

ruskline.ru

Крещение Руси - дата, причины, значение

Рубрика: Православные святые

Крещение Руси: предпосылки

Одно из самых значимых событий в истории Руси – это принятие христианства князем Владимиром в 988 году и последующее крещение его подданных. Это решение со стороны князя не было сиюминутным или навязанным, но взвешенным и обдуманным стратегическим шагом.

Князь Владимир понимал, что для сплочения разрозненных племен и для укрепления власти требовалось прийти к общей религии. Хотя все народности и являлись языческими, но это не обладали религией в полном смысле. Это был набор верований, обрядов, почитания божеств, заметно отличающихся у различных племен. Развитые страны того времени были монотеистическими и относились к Руси как к варварам. Для укрепления международного авторитета требовалось принять религию, в которой почитался бы один Бог.

Памятник князю Владимиру — крестителю Руси

Развитие христианства на Руси до 988 года

Возникает вопрос: кто первый на Руси принял христианство? Еще в 955 году, за 30 лет до князя Владимира, христианство принимает его бабка – княгиня Ольга. Крестилась она в Константинополе в храме святой Софии. Княгиня Ольга, впоследствии канонизированная Церковью как равноапостольная, была одним из выдающихся государственных деятелей того времени. Сложно переоценить ее вклад в развитие христианства на Руси. Когда князь Владимир советовался со своей дружиной принимать ли ему крещение или нет, дружина ответила, что если бы христианство было бы плохой религией, ее бы не приняла твоя бабка Ольга.

Выбор князем Владимиром новой государственной религии

Как гласит легенда, история крещения Руси началась с принятия в Киеве представителей главных мировых религий. Прибыли мусульмане из Волжской Булгарии, иудеи, христиане Латинского обряда (католики) и христиане Восточного обряда (православные). Эти религии исповедовали соседи Руси, поэтому это был выбор стратегического союзника. Политический шаг, который менял историю государства на столетия вперед. Иудеям из Хазарии Владимир ответил примерно следующее: «как же вы других учите, если Вы отвергнуты Богом и рассеяны по чужим землям или и нам того же хотите?».

Ответ представителям ислама, запрещающего употребление алкоголя, гласил: на Руси есть веселие – пить, не можем без того жить. Западные христиане обряда натолкнулись на ответ: «Уходите, ибо и отцы наши не приняли этого». Скорее всего, имелось ввиду, что во времена Ольги часть русской знати приняла именно православие. Князь Владимир отправляет свои посольства в эти страны, чтобы “испытать их службу”. После возвращения из Византии послы рассказывали, что были поражены красотой и величием храмов. Во время богослужений они не могли понять, где они находятся: на земле или на небе. Послы присутствовали на Литургии в храме Софии в Константинополе. 

Принятие крещения князем Владимиром

Византия была самым могущественным соседом Руси. Князь Владимир, как мудрый тактик, захотел сделать византийского императора своим союзником. Для этого было решено жениться на сестре императора, принцессе Анне. В качестве принуждения к браку Владимир осадил Корсунь (Херсонес), город в итоге был взят. Византийскому императору пришлось принять условия Владимира и выдать за него принцессу Анну. Но с условием: Владимир должен принять христианство, за язычника она выйти замуж не может. Так оформилось окончательное решение о крещении Руси князем Владимиром.

Князь крестился в Херсонесе 26 апреля 988 года, в великую субботу. Сейчас на месте крещения располагается собор святого Владимира. Перед совершением таинства произошло чудо: князь Владимир сильно заболел перед крещением и практически ослеп. Но после троекратного омовения в купели прозрел не только физически, но и духовно. До принятия христианства князь Владимир был темпераментным язычником, приносивший жертвы богам. Жестоким воином, который всегда брал то, что пожелает, любил пиры и имел много наложниц. Его сложно было назвать добродетельным человеком в христианском понимании этого слова. 

После крещения в личности князя Владимира произошел серьезный перелом. Он распускает своих многочисленных наложниц. Устраивает пиры для бедных, приказывает еженедельно развозить обозы с едой тем, кто сам не мог прийти на пир, подает щедрую милостыню. Владимир до конца жизни строго выполняет христианские заповеди, отказываясь казнить людей, боясь нарушить заповедь: “Не убий”. Начинает строить в Киеве церкви, выделяя на эти цели десятину из своих доходов. Благодаря своей деятельности Владимир остался в народной памяти под прозвищем “Красное солнышко”.

Вслед за князем Владимиром христианство принимает его дружина, а затем и жители Киева, Новгорода и других славянских земель. Лишь племена вятичей не приняли христианство, в их землях сильно укоренилось язычество. Почти 300 лет потребовалось для искоренения язычества в этих местах.

Историческое значение Крещения Руси

Русь приняла христианство, тем самым определив вектор своего развития на столетия вперед. В политическом плане это решение помогло укрепить авторитет Руси среди европейскими странами, способствовало развитию связей с Византией и южнославянскими землями. 

Христианство дало толчок к развитию образования на Руси, при монастырях открывались школы, иконописные мастерские, развивались ремесла. Развивалась архитектура, строились величественные храмы. 

Крещение Руси способствовало укреплению государственной власти над разрозненными племенами. Именно принятие общей религии способствовало формированию единого народа. Запрещалось многоженство и позади оставались варварские обычаи и обряды.

Крещение Руси: самые распространенные мифы

От приверженцев неоязыческой идеологии в наше время можно услышать, что христианство навязывалось славянам силой и большую часть населения при этом убили. Это утверждение не имеет никаких объективных доказательств. При массовом убийстве людей во время археологических раскопок были бы найдены их останки, но этого не произошло. Да и сложно представить, как малочисленная дружина князя Владимира расправляется с многотысячным населением страны. Из всех земель лишь Новгород отказался креститься добровольно, но и там не было засвидетельствовано массовых убийств, а лишь единичные случаи.

Еще одним мифом считается утверждение, что после крещения погибла “высокая славянская культура”. Но если обратиться к археологии, то подтверждения этим словам найти сложно. Не найдено никаких подтверждений существования у славян собственной письменности. Только с принятием христианства появилась “кириллическая письменность”.

Так многие мифы и предположения о пагубном влиянии крещения Руси разбиваются о стену из исторических фактов и летописей, где находит подтверждение обратное. 

День принятия христианства на Руси празднуется 28 июля, когда состоялось крещение населения Киева.

pravoslavium.ru

Мифы о Крещении Руси - Православный журнал "Фома"

О Крещении Руси написаны сотни книг, тысячи статей. Помимо сугубо научных, среди них — множество популярных, публицистических, журналистских. Именно в этой среде родилось и развивается великое множество мифов. Их создавали идеологи всех сортов, досужие фантазеры, а вместе с ними и прямые противники христианства. В современных масс-медиа они получили широкое распространение. Редакция «Фомы» пригласила доктора исторических наук, автора биографической книги о крестителе Руси князе Владимире Святом Сергея Викторовича Алексеева, чтобы он прокомментировал содержание самых распространенных легенд подобного рода.  

Миф 1: Русь крестили насильственным образом, «огнем и мечом»

Представление о насильственном Крещении Руси сложилось в исторической науке советского времени, из нее перешло в популярную литературу — и так превратилось в «общее место». Это один из тех случаев, когда подобные «общие места» возникают если не на пустом месте, то с минимумом оснований. Русь Х века только становилась единым государством. Это общество всеобщего вооружения народа, автономных племен и племенных союзов. Владимир просто не располагал аппаратом подавления, необходимым для крещения насильственным путем. Это не ХХ столетие — и даже, к примеру, не Саксония раннего Средневековья, где разрозненные племенные герцогства имели дело с намного превосходящей их мощью Франкской империи. Но князь являлся для славян-язычников высшим духовным авторитетом. Именно этот авторитет княжеской власти и сработал — публичного посрамления языческих идолов и угрозы стать «врагом» выбравшему новую веру князю оказалось достаточно для киевлян и жителей большинства других городов Руси. Другой вопрос — насколько сознательным и искренним было такое обращение.

Ни один ранний источник, написанный в течение века-полутора после событий, о насильственном крещении не говорит. Напротив, современники поражались отсутствию открытого сопротивления — что было бы весьма странно, если бы «на самом деле» оно было массовым.

«Огонь и меч» нам известны исключительно из одного текста — приводимой историком XVIII (!) века В. Н. Татищевым Иоакимовской летописи. Судя по языку и содержанию, это памятник очень поздний; до нас он дошел только в «Российской истории» Татищева.

Во-первых, Иоакимовская летопись сама подчеркивает, что дело касалось только Новгорода — «люди поносят новгородцев», что их одних крестили «огнем и мечом». Во-вторых, Иоакимовская летопись — источник не только поздний, но и весьма сомнительного происхождения. Одни ученые считают, что это творение самого Татищева, другие — что «летопись» создана без его ведома, чтобы удовлетворить его научный интерес, а затем им отредактирована. Может быть, в ней использовался какой-то древний текст, может быть — нет. Археологи находят подтверждение пожару в городе в конце Х века, но с чем он связан и насколько точно «летопись» передает события, так и остается неизвестным. «Поносное» присловье о том, что новгородцев «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем» — единственное и довольно зыбкое свидетельство, что в Новгороде в пору крещения произошел какой-то конфликт. Конфликт настолько локальный, что он веками оставался предметом только устных преданий. Там, где крещению действительно противились, как в Ростове или в Муроме, Владимир откладывал его до лучших времен, а не посылал дружинников штурмовать непокорные города.

Следует помнить еще и то, что христианство к 988 году уже не было чужим для Руси. Христиан было немало в княжеской дружине, среди купечества. На Руси действовали христианские миссии, существовали храмы. Несколько князей с конца VIII по X век принимали крещение. Смена веры Владимиром была в достаточной мере подготовлена и не стала шоком для его подданных. Жители русских городов не могли не задумываться о религиозных вопросах, не могли оставаться слепыми приверженцами язычества, когда оно потеряло поддержку власти.

Крещение дружины князя Владимира. Кенигсбергская летопись, начало XIII века.

Миф 2: Русь была крещена Западной, а не Восточной Церковью

О крещении Руси из Византии, от «греков», недвусмысленно и подробно сообщают не только русские источники — все единогласно, — но и современники событий. Это и арабский христианский историк Яхъя Антиохийский, и — что особенно важно — немецкий хронист Титмар. Конечно, это не значит, что Западная церковь не вела проповеди на Руси или что в какие-то периоды эта проповедь не была даже более активной, чем у византийцев. Княгиня Ольга, первая среди Рюриковичей принявшая крещение — в Константинополе! — после охлаждения отношений с Византией обращалась за епископом к германскому королю Оттону. Впрочем, этот епископ на Руси не задержался. Позднее, при Ярополке и Владимире, в Киеве работали миссионеры, вероятно итальянские. Однако они не преуспели, что отразилось и в летописном рассказе о «выборе вер». Принятие крещения от Восточной Церкви позволяло русам слушать слово веры в храме на славянском языке — немаловажное обстоятельство в ту пору, когда латинское духовенство истребляло славянскую грамотность в подчинившейся Западу Чехии.

Великий князь Владимир выбирает веру. Эггинк И.Е., 1822 г.

 

Миф 3: При Крещении Руси погибла высокая языческая культура, исчезла дохристианская письменность

Культуру языческой Руси незачем ни принижать, ни романтизировать. Она была не «выше» и не «ниже», чем дохристианская культура германцев, кельтов или балтов, — правда, едва ли наши цивилизованные современники сочли бы любую из них высокой, взглянув на нее вблизи. Предаваться романтическим грезам всегда лучше на расстоянии… Сейчас, когда историей занимаются геометры и гидравлики, философы и сатирики, в области древних культур сделано немало «открытий чудных» — но это уже отдельная и весьма печальная тема. Науке достаточно известно о культуре и быте древних славян, и всех интересующихся можно отослать к работам специалистов-археологов.

Что касается письменности, то в спорах до хрипоты вокруг «докириллического письма» присутствует некоторое недоумие. Те, кто воспринимает письменность как «предмет национальной гордости» и считает, что она «должна была быть», просто не понимают, почему появляется этот действительно характерный признак цивилизации. А появляется он по одной из двух причин. Или с возникновением бюрократии и денежных отношений, когда люди перестают верить друг другу «на слово», а правители хотят увековечить свои деяния, или же под культурным воздействием извне. Например, с появлением религиозных учений, для которых священным является писаное слово, Писание. В индуизме, например, священным является слово устное — и даже при наличии письма священные тексты не записывались до очень позднего времени. Но наши сочинители «ведической религии славян» почему-то считают, что она должна быть «письменнее» индоарийской.

Глаголица

 

В реальности у славян, как и у многих народов, было рисуночное «протописьмо», «черты и резы» — символические, календарные и счетные знаки. Они не «погибли», а благополучно дожили в народной крестьянской культуре до Нового времени, когда использовались на счетных бирках, при создании резных календарей, иногда вместо подписей. Ряд ученых приводят свидетельства в пользу того, что у восточных славян с IX века существовала некириллическая письменность, напоминавшая германские руны. Однако все немногие свидетельства об этих «русских письменах» связывают их появление с христианской проповедью — «письмена» появились в Крыму, в среде подолгу живших здесь «ромейских русов»-христиан. Немногие нечитаемые «рунообразные» надписи, обнаруженные археологами, все относятся к Х-XI векам. Писаны ли они теми самыми «русскими письменами», одна это система или несколько локальных — неизвестно. Значительная часть ученых вообще сомневается, что речь идет о каком-то особом письме, видя в этих — повторю — действительно единичных памятниках тайнопись или магические значки. Тема интересная, но к «гибели языческой культуры» отношения, похоже, не имеет. Никакая культура не может погибнуть настолько бесследно, чтобы современной науке не удавалось обнаружить ни малейших ее следов. А реальная культура языческой Руси не погибла, во многом долго оставалась неизменной — и была унаследована, переработана, включена в себя Русью христианской.

Миф 4: Хотя Русь и крестили, но язычество продолжало господствовать

Как я уже говорил, даже крестившиеся в 988-989 годах горожане едва ли сознавали, насколько сильна новая вера призвана перестроить всю жизнь Руси, весь уклад жизни. Тем более чуждо было это представление огромной сельской массе, составлявшей большинство населения. Так что язычество действительно жило еще на протяжении веков, и сохранились десятки произведений, в которых духовные лица бичуют «двоеверов». Бывали и прямые столкновения. Не в момент, а через много лет после Крещения Руси Владимиром языческие волхвы поднимали смуты в разных местностях. С другой стороны, еще в XI веке они вольготно чувствовали себя при некоторых княжеских дворах. Только в начале XII века христианство окончательно утвердилось в Ростове, а в земле вятичей на Оке в ту же пору погиб от рук язычников проповедовавший там преподобный Кукша. На селе продолжали хоронить умерших в курганах, справлять языческие праздники. Кое-где все еще стояли капища с идолами, и им приносили жертвы. Даже в городах христианская культура и образование не всегда и не во всем сразу пробивали себе дорогу. Окончательная победа христианства произошла в XIII-XIV веках, когда христианская вера стала консолидирующим и возвышающим началом народа в его противостоянии ордынскому гнету.

Фото Jakub Halun

 

Миф 5: Князь Владимир, крестивший Русь, был великим распутником

Христианство учит, что возможно покаяние в грехах и их прощение по милости Божьей. Не всем это известно, вероятно, но средневековым создателям летописей и житий Владимира известно было. Им, по всей видимости, трудно было представить, что женолюбие князя в языческой его жизни, с которым он боролся после принятия Христа, которое старался искупить покаянием и милосердием к ближним, станет для кого-то аргументом против его святости. Христиане считают, что святы не безгрешные, а победившие грех. А о том, как Владимир преодолевал себя благодаря новой вере, пишут не только русские летописцы, и прежнее имело место — но и душевное изменение князя не является благочестивым вымыслом.

Миф 6: Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха. От этого уголовщина расцвела по всей стране

Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха. От этого уголовщина расцвела по всей стране. Правда ли это?

Владимир учился христианству вместе со своим народом. Он живо реагировал на прочитанные ему строки Писания, и часто не сразу понимал, в чем его настоящий долг. В Священном Писании сказано: «Не убий». Киевский правитель решил полностью отказаться от казней, а в ответ на вопрос духовенства, почему он так поступает, сказал: «Боюсь греха!» Но «расцвет уголовщины» был явно недолгим — уже очень скоро христианские епископы объяснили князю, для чего дана ему власть, что «не напрасно он носит меч» и что «достоит ему казнити разбойника, но с испытанием», т. е. расследованием дела. И Владимир справился с разбоями.

Миф 7: Крещение Руси навсегда поссорило ее с кочевыми народами

Трудно понять, откуда взялось такое умозаключение. Отношения Руси с кочевниками вообще от религиозного выбора мало зависели. На протяжении веков восточная ветвь славян сложно взаимодействовала с кочевым миром — то поддаваясь, то наступая, то сплачиваясь против каких-то врагов, то отбиваясь от набегов. Со времен вторжения в Европу гуннов в IV веке и до начала складывания Руси восточные славяне часто оказывались в зависимости от более сплоченных и агрессивных кочевых держав. Этот «симбиоз» мог быть и принудительным, и добровольным. Он оставил определенные следы в истории и культуре славянских народов. В IX веке появляется государство Русь, и подчиненные ей славянские племена борются за свое единство и независимость с сильнейшим государством европейских степей — Хазарским каганатом. Из других кочевых соседей Руси у некоторых шло становление своего государства, другие сохраняли племенной уклад. Русь то вступала с ними в союзы, то защищала свои рубежи от их посягательств. В IX-X веках не раз воевали с приазовскими «черными» болгарами. Около 895 года через территорию Руси на запад прорвались с боями венгры. Около этого же времени появились у границ Руси прогнавшие венгров печенеги. Известно, что их не раз наводила на русские рубежи в своих политических интересах, увы, христианская Византия. Самый крупный из таких набегов произошел в 968 году, когда печенеги обступили Киев, и князю-язычнику Святославу пришлось оставить свои завоевания в дальних краях, чтобы вернуться домой и отогнать их. Однако после этого Русь заключила с печенегами союз — и в 969-971 годах они воевали с болгарами и византийцами на стороне Святослава. А в 972 году на днепровских порогах убили князя, возвращавшегося в Киев.

Владимиру пришлось отражать печенежские набеги сразу после захвата власти, еще в языческую пору. Это была самая затяжная война всего его правления. Принятие христианства, напротив, принесло здесь передышку — в 1008 году при посредничестве немецкого христианского миссионера Бруно Кверфуртского с частью печенегов был заключен мир. Он действовал до 1013 года, когда печенегов навел на Русь состоявший с ними в союзе христианский же правитель — польский король Болеслав… А вот с племенами гузов или торков и Святослав, и Владимир поддерживали только союз — они жили дальше от границ Руси и имели с ней общих врагов.

Так что крещение на отношения с кочевниками никак принципиально не повлияло. Языческие в основной массе тюркские племена печенегов и торков, известные как «черные клобуки», перешли на службу Руси в XII веке и служили в основном верно. Поселившиеся к тому времени на русских рубежах половцы то воевали, то мирились, то смешивались с русскими — и религия здесь препятствовала мало. Половцы довольно легко (другое дело, насколько искренне) принимали христианство, и к 1223 году двое сильнейших ханов европейской Степи были христианами. Все известные нам династические браки между Русью и Степью (как половецкой, так и ордынской) заключались в христианскую эпоху. То, что в Монгольской империи и в Золотой Орде христианство (правда, не православное, а несторианское) могло стать государственной религией, — известный факт. Так что отнюдь не религиозными причинами обусловлены конфликты Руси с кочевыми народами, хотя, будь проповедь христианства из Руси более успешной, это способствовало бы гораздо большему их сближению.

 

foma.ru

причины, значение, последствия :: SYL.ru

Значимость крещения Руси для истории славянских народов нельзя переоценить. Именно оно стало основой культурного развития русского, украинского и белорусского народов.

Крещение Руси как выдающееся событие для всех славянских народов

Крещение Руси – это выдающееся событие в мировой истории. Оно оказало влияние не только на Русь, но и на окружающие ее государства, и изменило ход многих культурных процессов.

Зарождение христианства на восточнославянских землях

Согласно многочисленным историческим источникам, распространение христианства на Руси началось задолго до ее крещения. Крещение Руси, дата которого всеми признается как 988 год, на самом деле началось еще в самом начале нашей эры. Это предсказал апостол Андрей Первозванный, который в первом веке нашей эры путешествовал по русским землям. «Повести временных лет» сообщают об этом так: Андрей со своими учениками плыл в лодке по Днепру и увидел горы и холмы. И он сказал своим ученикам, что на этом месте будет стоять город, осененный Благодатью Божией. И на этих горах он установил крест.

Личность князя Владимира – крестителя Руси

Великий Владимир, князь, крестивший Русь в 988 году, был неординарной личностью. Его бабушка, княгиня Ольга, была окрещена и пыталась уговорить своего сына Святослава принять крещение, но неудачно. Святослав и его дружина так и остались язычниками. А вот внук Ольги Владимир пошел по другому пути. Во многом это было обусловлено тем, что Ольга занималась его воспитанием и сумела внушить ему христианские понятия.

Еще в юности князь, крестивший Русь, не очень придерживался христианских моральных норм. У него было несколько жен, и у всех этих жен были дети. Христианские заповеди о непротивлении злу и запрет убивать своих ближних тоже были в диковинку для языческого властелина, который привык ходить в походы и беспощадно мстить врагам за любые обиды. Он принимал участие в междоусобных распрях на Руси, и именно благодаря этому сел на киевский престол.

Личность того, кто крестил Русь, находилась под влиянием разных культурных традиций. Но после своего тридцатилетия он все же решил принято христианство. Его собственное крещение произошло или в городе Херсонесе (недалеко от нынешнего Севастополя), либо в его резиденции в городе Василев. Сейчас на месте этого поселения находится город Васильков в Киевской области.

Учитывая, что князь Владимир обладал в народе большим авторитетом, народ охотно пошел за князем и сменил веру. Легкость распространения у нас христианства облегчалась еще и тем, что все службы проводились на славянском языке.

Религиозные обычаи славян до крещения Руси

Крещение Руси нельзя считать совершенно новой формой духовной жизни. До него на Руси существовала стройная система языческих верований. И тот, кто крестил Русь, понимал, что совершенно новую и необычную религию привить здесь не удастся. Ведь еще до появления христианства на Руси существовал культ бога Рода, который был небесным богом, правил тучами, вдыхал жизнь во все живое. По сути дела, крещение Руси только подтолкнуло переход славянских народов от политеизма, то есть многобожия, к монотеизму, то есть единобожию.

Выбор религии для славян

Тот, кто крестил Русь, понимал, что стране нужна сильная религия, которая объединит народ, и не будет при этом противна ему. Но какую религию выбрать? О выборе веры князем Владимиром подробно рассказывается в «Повести временных лет».

Понимая, что нужно уходить от язычества и приходить к одной из монотеистических религий, князь Владимир долго размышлял, какую из религий ему лучше взять. Сначала он расспросил волжских болгар, которые к тому времени исповедовали ислам, об их вере. Болгары рассказали ему о том, что их вера запрещает употребление спиртных напитков. Владимир подумал и сказал, что веселье на Руси состоит в питье вина, а поэтому такая религия ему не подходит. Дело в том, что все важные дела обсуждались русской знатью по время пиров у князя, и отказ от распития спиртных напитков выглядел на этом фоне странно.

После болгар к Владимиру пришли немцы. Они были посланы Папой Римским и предлагали Владимиру католичество. Но Владимир знал, что Германская империя всеми силами пытается завоевать славянские земли, поэтому отверг их предложения.

Приходили к Владимиру и иудеи, рассказывали о праведности своей древней веры. Это были хазары. Но Хазарии к тому времени как государства не существовало, и Владимир не хотел принимать религию народа, который не имел своего государства и своей территории.

Самым последним к Владимиру пришел грек, учитель философии. Он рассказал Владимиру об основах православного вероучения и почти убедил его в своей правоте. Князь решил еще спросить совета у своих бояр.

Бояре захотели узнать больше о богослужении в этих верах, и греческое православное богослужение пришлось им по душе больше всего. Русские после рассказали Владимиру, что им очень понравилось в храме в Царьграде. Поэтому и стал поворотным для российской истории 988 год, крещение Руси произошло именно в этом году.

Причины крещения Руси

Существуют разные мнения по поводу причин крещения Руси. Историк Н. М. Карамзин считал, что князь, крестивший Русь, стремился к ее просвещению. Он рассылал по городам и весям Руси священников, которые проповедовали Слово Божие, и люди постепенно изучали христианскую религию. Князь Владимир приказал отобрать у семей знатных людей в Киеве детей и отправить их изучать грамоту, и матери этих детей плакали по ним и голосили. Такой поступок Владимира был продиктован необходимостью развития государства. Для того чтобы правильно вести учет в сельском хозяйстве и в торговле, нужны были люди, умеющие читать и писать.

Историк С. Ф. Платонов считает, что главными причинами крещения Руси были экономические. Тот, кто крестил Русь, хотел, чтобы усилилась роль государства, чтобы государственные традиции возобладали над общинными традициями. К тому же языческая Русь рисковала остаться в изоляции посреди христианских народов, которые не хотели общаться и вести торговлю с язычниками.

Значение крещения Руси

Крещение Руси оказало на страну огромное влияние. Начала развиваться материальная культура. После крещения на Руси развилась иконопись, мозаика, дома стали строиться из кирпича – более долговечного материала, чем дерево. Тот, кто крестил Киевскую Русь, рассчитывал, что христианство изменит суровые языческие нравы. И оказался прав. При христианстве запретили работорговлю и принесение людей в жертву.

Принятие христианства сделало Русь равной другим европейским государствам. Европейцы больше не смотрели на русских как на варваров, а стали вести с ними диалог. Но Русь все равно ощущала себя изолированной, оттого, что христианство в ней было православным и пришло из Византии, а в Западной Европе в это время господствовал католицизм. И тот, кто крестил Киевскую Русь, не знал того, что греческая Византия скоро падет, и поэтому Русь останется единственным православным государством.

Сама Русь получила от христианства еще и письменность. Стали открываться школы, появились рукописные книги, увеличилось количество грамотных людей.

Как славяне восприняли крещение Руси

Крещение Руси явилось для части тогдашнего русского народа драмой. В «Повести временных лет» указывается, что князь Владимир крестил Русь силой. Сначала был дан указ всем киевлянам явиться на реку Днепр для крещения. Те, кто хотел отказаться от крещения, были объявлены врагами князя.

Крещение различных русских земель сопровождалось разными вооруженными конфликтами. Иоакимовская летопись сообщает, что жители Софийской стороны Новгорода с оружием в руках сопротивлялись крещению. В 989 году была проведена расправа с прихожанами Спасского храма, и он был подожжен.

Та часть народа, которая не особенно поддерживала язычество, восприняла распространение христианства относительно спокойно. Христианство на Руси вводилось при помощи Болгарской Церкви, и поэтому все богослужения проводились на славянском языке, доступном для понимания. Тогда главным русским городом считался Киев. Крещение Руси началось именно здесь. Киев поддерживал тесные связи с Первым Болгарским Царством, и оттуда на Русь прибывали миссионеры, которые и осуществляли катехизическую программу. Надо сказать, что Болгария была крещена в 865 году, то есть столетием раньше, чем Русь, и к моменту крещения Руси там уже были развитые христианские традиции и богатая библиотека. Поэтому, когда пришел год 988, крещение Руси стало вполне закономерным явлением.

Последствия крещения Руси

После крещения Руси не все были согласны с утверждением власти киевского князя. Отдельные регионы были против, в частности, Новгород. Во главе несогласных стояли волхвы.

Крещение Руси, дата которого приходится на 988 год, дало начало обширному культурному развитию. Были построены множество монастырей, в частности, Киево-Печерский монастырь. В начале 12 века он стал Киево-Печерской Лаврой. В 1037 году начинается строительство Софиевского собора в Киеве. Он строится при поддержке князя.

Мифы о Крещении Руси

Крещение Руси, как любое значительное историческое событие, окружено вымыслами и фальсификациями. Самый известный миф утверждает, что христианство на Руси уничтожило высокоразвитую языческую культуру. Но почему тогда от этой высокой культуры не осталось никаких следов?

Второй известный миф утверждает, что христианство на Руси прививалось насильно, так сказать, огнем и мечом. Но при этом ни в каких исторических источниках нет сведений о том, чтобы происходили массовые убийства русских язычников. Князь Владимир не заставлял креститься непокорные города, такие, например, как Ростов или Муром. При этом большинство горожан воспринимали спокойно крещение Руси, имя князя Владимира - инициатора крещения - воспринималось ими с уважением.

Третий миф говорит о том, что даже после крещения Руси по стране господствовало язычество. Это утверждение в чем-то верно. Языческие волхвы и после крещения управляли народными массами, особенно в селах. На протяжении ста лет после крещения многие еще поклонялись идолам и занимались жертвоприношениями. Окончательное утверждение христианства произошло в 13 и 14 веках, когда русское общество столкнулось с необходимостью объединения перед лицом наступления Золотой Орды.

www.syl.ru


Смотрите также


Панель управления

Логин:  
Пароль:

Опрос

Какие Ваши любимые цветы?

Тюльпаны
Розы
Герберы
Ромашки
Лилии
Другие